史威登堡神学著作

诠释启示录 #911

911a.“伸出你的

911a.“伸出你的镰刀来收割,因为为你收割的时候到了,地上的庄稼已经熟透了”表示这是收集善人,并把他们与恶人分离的时候,因为这是教会的末了。这从“伸出镰刀”、“收割的时候到了”、“地上的庄稼已经熟透了”的含义清楚可知:“伸出镰刀”是指收集善人,并把他们与恶人分离(对此,我们稍后会提到);“收割的时候到了”是指如此行的时间;“地上的庄稼已经熟透了”是指教会的最后状态或末了,因为“庄稼”表示最后的状态或末了,“地”表示教会。由此清楚可知,“伸出你的镰刀来收割,因为收割的时候到了,地上的庄稼已经熟透了”表示这是收集善人,并把他们与恶人分离的时候,因为这是教会的末了。“伸出镰刀来收割”之所以是指收集善人,并把他们与恶人分离,是因为“地上的庄稼”表示当最后的审判发生,恶人被扔进地狱,善人被提到天堂,他们因此分离时,教会的最后状态。

这种收集、分离和最后的审判之前没有发生,这一点可从《最后的审判》这本小著关于最后的审判所说的,以及这本书的附录所更充分解释的明显看出来。这一切概括地包含主在马太福音中所说的这些话中:

耶稣讲了这个比喻:天国好像人撒好种在田里;在人睡觉的时候,他的仇敌来,撒下稗子就走了。到长苗吐穗的时候,稗子也显出来。家父的仆人来对他说,主啊,你不是撒好种在田里吗?从哪里来的稗子呢?他对他们说,这是一个仇敌做的。仆人对他说,你要我们去薅出来吗?他说,不必,恐怕薅稗子的时候,连麦子也同时与它们一起连根拔出来。容这两样一齐生长,等着收割;当收割的时候,我要对收割的人说,先将稗子薅出来,捆成捆烧掉,惟有麦子要收在我的仓里。祂的门徒来到祂跟前说,请给我们解释田间稗子的比喻。祂回答他们说,那撒好种的,就是人子;田地就是世界;种子就是天国之子;稗子就是那恶者之子;撒它们的仇敌就是魔鬼;收割的时候就是时代的完结;收割的人就是天使。正如将稗子薅出来用火焚烧,时代的完结也要如此。人子要差遣天使,他们要把一切叫人跌倒的和作孽的从祂国里挑出来,丢在火炉里;在那里要哀哭切齿了。义人在父的国里,要发出光来,像太阳一样。(马太福音13:24–30, 36–43)

主用这个比喻说明了本章(启14:14–19)关于人子所说的一切,即祂手拿镰刀收割,祂和天使收割了地。因为这个比喻教导,“撒种的”是指主,祂在此被称为“人子”;“收割的”或“收割的人”是指天使;以及“稗子要丢在火炉里,好种要收在仓里”;这一切无法成就,直到“时代的完结”(“时代的完结”表示教会的最后状态),“恐怕麦子同时与稗子一起连根拔出来。”

由于主的这个比喻包含了关于恶人与善人分离,以及最后审判的奥秘,所以解释它的细节是很重要的。“天国”表示主在天上和地上的教会;因为教会在这两者中。“那撒好种在自己田里的人”是指在教会中的神性真理,也就是圣言方面的主;在接下来的几节经文中被称为“人子”的那“人”是指圣言方面的主;“好种”是指神性真理;“田”是指圣言所在的教会。“在人睡觉的时候,他的仇敌来,撒下稗子就走了”表示当人过着一种属世生活,或世界的生活时,来自地狱的邪恶暗中,或趁着他们没有意识到这一点,引进并植入虚假,“睡觉”表示过一种属世生活,或世界的生活,因为这种生活与清醒的属灵生活相比,就是睡觉。“仇敌”表示来自地狱的邪恶,这些邪恶会影响与属灵生活分离的生活;“撒稗子”表示混进并植入虚假;“就走了”表示这事是暗中,或在他们不知不觉的情况下做成的。“到长苗吐穗的时候,稗子也显出来”表示当真理增长,并产生良善时,来自邪恶的虚假就与它混杂;“长苗”表示当真理第一次被接受时,它的品质,“穗”(即果实)表示良善,“稗子”表示来自邪恶的虚假;在这种情况下,这些虚假与真理混杂。

“家父的仆人来对他说,主啊,你不是撒好种在田里吗?从哪里来的稗子呢”表示那些处于来自良善的真理之人感知到来自邪恶的虚假与它们混杂,并为此报怨;“主的仆人”表示那些处于来自良善的真理之人;“家父”表示来自良善的真理方面的主,“父”表示良善方面的主,“家”表示真理方面的主;“好种”、“田”和“稗子”与前面的具有相同的含义。“他对他们说,这是一个仇敌做的”表示这些虚假来自属世人中的邪恶。“仆人对他说,你要我们去薅出来吗”表示在来自良善的真理被接受并增长之前,将来自邪恶的虚假分离并逐出。“他说,不必,恐怕薅稗子的时候,连麦子也同时与它们一起连根拔出来”表示这样,来自良善的真理及其增长也会灭亡;因为对教会之人来说,真理与虚假混杂,在他们被改造之前,它们无法分离,虚假无法被逐出或弃绝

“容这两样一齐生长,等着收割;当收割的时候,我要对收割的人说,先将稗子薅出来,捆成捆烧掉,惟有麦子要收在我的仓里”表示在教会的最后状态到来之前,将来自邪恶的虚假分离并逐出无法实现;因为那时(译注:即教会的最后状态到来时),邪恶之虚假与良善之真理分离,邪恶之虚假被交付地狱,良善之真理则与天堂结合,或也可说,那些处于其中的人这样。这些事发生在灵界,在那里,从教会开始直到结束,所有属于教会的人都以这种方式分离并受到审判。“收割”(harvest,或庄稼、收成)表示教会的末了或最后状态;“捆成捆”表示将来自邪恶的虚假的具体种类结合在一起;“烧掉”表示交付地狱;“收在仓里”表示与天堂结合。

“那撒好种的,就是人子”表示来自主的神性真理。“田地就是世界”表示各个地方的教会。“种子就是天国之子”表示神性真理在那些属于教会的人里面。“稗子就是那恶者之子”表示虚假在那些处于邪恶的人里面。“撒它们的仇敌就是魔鬼”表示他们的虚假来自邪恶,也就是来自地狱。“收割的时候就是时代的完结”表示教会的末期和最后状态。“收割的人就是天使”表示来自主的神性真理就是那分离的。“人子要差遣天使,他们要把一切叫人跌倒的从祂国里挑出来”表示来自主的神性真理将移除那些阻碍分离的东西。“作孽的”表示那些生活邪恶的人。“(把他们)丢在火炉里”表示扔进地狱,就是那些处于自我之爱,仇恨和寻求报复的人所在的地方。“在那里要哀哭切齿了”表示那里有来自邪恶和虚假的可怕之物。“义人在父的国里,要发出光来,像太阳一样”表示那些遵行主诫命的人要在天上活在天堂之爱及其喜乐中;那些承认主,并遵行祂诫命的人被称为“义人”。最后的审判之后,天使即将拥有这样一种状态,因为那时,之前在地狱那一方的优势力量或更高能力又回归天堂,这是天使不断增加的喜乐的源头。

还需要在某种程度上解释一下主关于恶人与善人分离所说的话,即:“容这两样一齐生长,等着收割;当收割的时候,我要对收割的人说,先将稗子薅出来,捆成捆烧掉,惟有麦子要收在我的仓里。”这些话表示当最后的审判即将来临时,恶人与善人的分离。至于为何之前他们没有分离,可参看《最后的审判》(59, 70节);对此,我要在这里补充的是,根据神序,最终必须分离的事物要一起成长;这样,当它们结束时,分离会更容易实现,可以说自动或自愿实现。这一点可通过两个世界的上千次经历,以及动物界和植物界中的对应关系来说明;从中,如同在一面普通的镜子中那样可以看出,为何直到临近最后审判的时候,恶人才与善人分离。这也是在启示录的这一部分,天使对坐在云上的说“收割,因为为你收割的时候到了,地上的庄稼已经熟透了”所表示的。

911b.在以下经文中,“收割”表示当旧教会被荒废时,也就是当它里面不再剩下不被歪曲或弃绝的任何真理或良善时,教会的最后状态。约珥书:

我要坐在约沙法谷审判四围所有的民族。伸出镰刀,因为庄稼熟了;来践踏吧,因为酒醡满了,酒池盈溢,他们的罪恶甚大。(约珥书3:12, 13)

这一章论述的主题是对圣言真理的歪曲,并通过这种方式对教会的毁灭;本节经文论述了当审判发生时,教会的最后状态。经上如在启示录那样以“伸出镰刀,因为庄稼熟了”来描述这种状态,“庄稼”是指这最后的状态;经上还如在启示录的这一章(启14:19, 20)那样以“酒醡满了,酒池盈溢”来描述这种状态。经上明确声明,那时审判会发生;“约沙法谷”,就是施行审判的地方,表示对圣言的歪曲。

耶利米书:

你们要将巴比伦撒种的和收割时拿镰刀的都剪除了。(耶利米书50:16)

同一先知书:

巴比伦女子好像踹谷的禾场;这是给她打谷的时候;再过片时,收割她的时候就到了。(耶利米书51:33)

此处“收割的时候”也是指当不再有任何良善或任何真理时,教会的最后状态;“将撒种的和收割时拿镰刀的都剪除了”,以及“好像在禾场上踹谷”描述了它的毁灭;“巴比伦”是指那些通过教会的圣物寻求统治的人。

以赛亚书:

我要为雅谢,就是西比玛的葡萄树哀哭;希实本、以利亚利啊,我要以眼泪浇灌你;因为战斗的欢呼声临到你的收获期和庄稼。(以赛亚书16:9)

此处“收割”表示教会的最后状态;“战斗的欢呼声”表示结束,因为当收获期结束,庄稼收割时,高兴和欢呼是一种习俗;但在此处,它表示哀叹,因为经上说它临到。“雅谢,就是西比玛的葡萄树”和“希实本、以利亚利”表示为了支持世俗的爱而解释圣言的外在教会的人;因为这些地方已经给流便和迦得支派为产业,他们因住在约旦河之外而代表外在教会。“西比玛的葡萄树”表示他们的教会;这一章还描述了当主降临,并完成审判时,他们的毁灭。

耶利米书:

收割期已过,秋天结束,我们还未得救;因我女儿的损伤,我也受了损伤。(耶利米书8:20, 21)

此处“收割”也表示教会的最后状态。“因损伤,我也受了损伤”表示悲伤,因为不再有任何良善和真理,“女儿”表示对真理的情感,因而表示教会,因为这情感属于教会,教会也来自它。

以赛亚书:

收割的时候,站立的谷物被收割,他的手臂割取穗子;其间所剩下的落穗,必像橄榄树的抖落,在枝梢上只剩三个果子,在结果子的树枝上只剩四五个果子。当那日,你要使你栽种的生长,早晨使你的种子开花;在拥有、极其伤痛的日子,收获只有一小堆。(以赛亚书17:5, 6, 11)

这一章论述的主题是教会所拥有的真理和良善的知识,以及它们的毁灭。这一章所论述的“大马士革”,以及“亚罗珥”表示这些知识在那里。“其间所剩下的落穗,必像橄榄树的抖落,在枝梢上只剩三个果子,在结果子的树枝上只剩四五个果子”描述了它们的毁灭;“在拥有的日子,收获只有一小堆”,也就是说,最多只有一小堆;故经上补充说:“极其伤痛。”这清楚表明,“收割”在此表示教会的最后状态。“早晨”也表示这种状态,因为当教会的最后状态即将来临时,对那些将要属于新教会的人来说,这是早晨,而对那些属于旧教会的人来说,这是晚上和夜间。这就是此处“早晨”的意思,这一点从这一章最后一节经文明显看出来,在那里,经上说:

看哪,晚上有惊吓;未到早晨它就没有了。(以赛亚书17:14)

“惊吓”表示毁灭。

约珥书:

农夫羞愧,修理葡萄树的为小麦大麦哀号,因为田间的庄稼都灭绝了。(约珥书1:11)

“田间的庄稼都灭绝了”在此是指教会在良善和真理方面的毁灭;“农夫”是指那些处于教会良善的人,“修理葡萄树的”是指那些处于教会真理的人;“小麦大麦”是指良善本身和真理本身;“他们羞愧、哀号”表示因毁灭而悲伤。

911c.“收割”(harvest,或庄稼、收成等)之所以表示教会的最后状态,是因为五谷,也就是庄稼,表示教会的良善和来自良善的真理,“田”表示教会本身。前面许多地方说明,用于属世滋养的一切,如小麦、大麦、油、酒等等,都表示诸如用于属灵滋养的那类事物;用于属灵滋养的事物一般与良善和真理,以及它们的知识有关,因而与教义和遵照这些知识的生活有关。因此,耶利米书上说:

从远方而来的一个民族必吃尽你的庄稼和粮食,吃尽你的儿女,吃尽你的羊群和牛群,吃尽你的葡萄树和无花果树;又必用剑毁坏你所倚靠的坚固城。(耶利米书5:17)

“从远方而来的一个民族”表示进行摧毁的邪恶之虚假;“从远方”表示远离良善和真理。“庄稼和粮食”表示用来滋养的教会的真理和良善;“儿女”表示产生的真理和良善;“羊群和牛群”表示良善和真理,无论属灵的还是属世的;“葡萄树和无花果树”表示内在属灵教会和外在属世教会;“他们所倚靠的坚固城”表示来自自我聪明的教义;“用剑毁坏”表示被邪恶之虚假摧毁。

由于“庄稼”(harvest)表示属灵地滋养人的一切事物,这些事物都与教义真理和生活良善有关,所以“庄稼”表示教会,无论总体还是具体;福音书中的这些话表示总体上的教会:

耶稣对门徒说,要收的庄稼多,作工的人少;所以,你们当求庄稼的主打发工人出去收祂的庄稼。(马太福音9:37, 38; 路加福音10:2)

“庄稼”在此表示主将要在其中建立教会的所有人,因而也表示总体上的教会;“作工的或工人”表示所有将从主那里进行教导的人。

同样在约翰福音:

耶稣对门徒说,你们不是说,还有四个月才到收割的时候吗?看哪,我告诉你们,举目看田地,庄稼已经发白,可以收割了。收割的人得到报酬,收集果实归永生了。俗语说得好,一人撒种,另一人收割。我派你们去收割你们所没有劳苦的;别人劳苦了,你们却进来享受他们劳苦的成果。(约翰福音4:35–38)

主所说的这些话论及祂即将建立的一个新教会。“举目看田地,庄稼已经发白,可以收割了”表示现在新教会的建立即将来临。“收割”表示教导那些将要属于新教会的人;主在别处说“收集,收在仓里”也一样。“一人撒种,另一人收割。我派你们去收割你们所没有劳苦的;别人劳苦了,你们却进来享受他们劳苦的成果”表示教导,也就是收集和收割的,不是他们自己,而是主,因为主通过天使,也就是通过来自圣言的神性真理来预备接受那些被门徒转化归向教会的人。

马可福音中的“庄稼”也描述了来自主、在具体的个人里面和在总体的人们中间的教会的增长:

耶稣说,神的国,如同人把种撒在地上,然后睡觉,黑夜白日起来,这种就发芽渐长,那人却不晓得如何这样。因为地生自己的果实,先发苗,后长穗,再后穗上结成饱满的谷子。但当果实产生时,他立刻伸出镰刀,因为庄稼已经预备好了。(马可福音4:26–29)

“神的国”表示主在天上和地上的教会;这些话描述了它在所有从主那里,而不是从自我那里接受真理和良善的人里面的植入;其中每个细节都对应于属灵事物,并表示它们;如“如同人把种撒在地上,然后睡觉,黑夜白日起来,这种就发芽渐长,那人却不晓得如何这样”;因为“种”表示神性真理,“把种撒在地上”表示人的作为;“黑夜白日起来”,最终“伸出镰刀”表示在每个状态下。其余的表示主的作为;“庄稼”表示教会的植入,无论具体还是总体。要知道,尽管主作成一切事,人凭自己作不成任何事,但主仍愿意人在临到他感知的一切事上貌似凭自己作工。因为没有人貌似凭自己的合作,就不可能有对真理和良善的接受,因而不可能有植入和重生。事实上,意愿是主给人的礼物;由于在人看来,这礼物似乎来自他自己,所以主恩准他貌似凭自己意愿。

这就是“收割”(harvest,或庄稼、收成等)的含义,所以有两个节日在以色列人中间设立,其中一个被称为七七节,也就是收割初熟果子的节日;另一个被称为住棚节,也就是收割大地果实的节日。在这两个节日中,前者表示真理在良善中的植入,后者表示良善的产出,因而表示重生。但在此之前的无酵饼节或逾越节,表示从邪恶之虚假中释放出来,这也是重生的第一件事。


诠释启示录 #316

316a. “有七

316a. “有七角”表示拥有全能。这从“角”的含义清楚可知,“角”是指反对虚假的真理的能力,但当论及主时,是指一切能力或全能。之所以看到羔羊的角有七个,是因为“七”表示全部,论及神圣之物(参看AE 257节)。一只或数只“角”表示能力,因为有角的动物,如牛,公绵羊和公山羊等等,其能力都在它们的角上。一只或数只“角”表示反对虚假的真理的能力,在论述主的至高意义上表示全能,在反面意义上表示反对真理的虚假的能力,这一点从圣言中的许多经文明显看出来。由此清楚可知,圣言中的“角”表示什么,但以理书和启示录经常提到角;国王加冕礼上也用到角,所以我想在此引用一些经文。

以西结书:

当那日,我必使以色列家的角长出来,又必使你在他们中间开口;他们就知道我是耶和华。(以西结书29:21)

“使以色列家的角长出来”表示丰富的真理;“以色列家”是指教会;由于这由“角”和它“长出来”来表示,所以经上还说“必使你开口”,以此表示宣讲真理。

撒母耳记:

我的角因耶和华高举;我的口向仇敌张开,我因耶和华的救恩欢欣。祂必将力量赐与祂的王,高举祂受膏者的角。(撒母耳记上2:1, 10)

这是哈拿的预言。“我的角因耶和华高举”表示神性真理充满她,使她强有力地反对虚假;由于这就是含义,所以经上说“我的口向仇敌张开”;“张口”是指带着能力宣讲真理,“仇敌”是指驱散神性真理的虚假。“祂必将力量赐与祂的王,高举祂所膏立者的角”表示通过神性真理来自神性良善的主的全能,因为在圣言中,“力量”论及良善的能力,“角”论及真理的能力;“耶和华的受膏者或所膏立者”是指神性人身方面的主,这人身拥有全能(参看《属天的奥秘》,3008–3009, 9954节)。

诗篇:

耶和华将祂百姓的角高举,使祂的圣民以色列人,就是与祂相近的百姓都赞美祂。(诗篇148:14)

“耶和华将祂百姓的角高举”表示祂使他们充满神性真理;因此,经上说“使祂的圣民以色列人,就是与祂相近的百姓都赞美祂”,因为那些处于神性真理的人被称为“圣民(即圣徒)”,那被称为圣的,是神性真理(参看AE 204节)。“以色列”是指处于真理的教会,“以色列人”是指真理,“百姓”也论及那些处于真理的人,经上说通过真理与主结合的百姓是“相近”的。

又:

耶和华万军之神啊,你是他们力量的荣美;因你的美意,你必高举我们的角。(诗篇89:8, 17)

此处“高举角”也表示充满神性真理,由此赋予反对虚假的能力;因此,经上说:“耶和华万军之神啊,你是他们力量的荣美。”在圣言中,“荣美”也论及教会和其中真理的教义。

又:

善人是施恩与人、借贷与人的。他的仁义存到永远;他的角必被高举,大有荣耀。(诗篇112:5, 9)

“角”表示神性真理,这一点从以下考虑清楚看出来,即:经上说,“他的仁义存到永远;他的角必被高举,大有荣耀”;在圣言中,“仁义”论及良善,因此,“角”论及真理;因为圣言的每个细节都有一个良善与真理的婚姻在里面;“荣耀”也表示神性真理。

哈巴谷书:

耶和华神的光辉必如亮光;祂有从祂手中出来的角;其中隐藏着祂的力量。(哈巴谷书3:4)

由于“角”表示大有能力的神性真理,所以经上说:“耶和华神的光辉必如亮光,角中隐藏着祂的力量。”“耶和华的光辉”和“亮光”表示神性真理;“角中隐藏着祂的力量”表示神性良善通过神性真理所拥有的全能,因为良善的一切能力都通过真理而来,属于神性良善的全能就隐藏在神性真理中。

316b. 诗篇:

我寻得我的仆人大卫,用我的圣油膏了他;我的手必使他坚立,我的膀臂也必强壮。我的真理和我的怜悯要与他同在;因我的名,他的角必被高举。(诗篇89:20–21, 24)

“大卫”表示神性真理方面的主(参看前文,AE 205节);“他的角必被高举”表示祂的神性能力,祂通过神性真理从神性良善拥有这能力;因此,经上说:“我的真理和我的怜悯要与他同在。”在圣言中,“怜悯”当论及耶和华或主时,表示神性之爱的神性良善。“大卫”因表示从主的神性人身发出的神性真理方面的主,故被称为“大卫,我的仆人”;在圣言中,“仆人”不是指通常意义上的仆人,而是指凡提供服务之物,它论及真理,因为真理为功用,在此为能力而服务良善。

又:

我要使大卫的角发出来;我要为我的受膏者安排明灯。(诗篇132:17)

此处“大卫”,以及“受膏者”表示神性真理方面的主,“使他的角发出来”表示天上和地上的神性真理从祂那里增多;因此,经上还说“我要为我的受膏者安排明灯”,这句话具有相同的含义。从主的神性良善发出的神性真理方面的主被称为“灯”(可参看前文,AE 62节)。

又:

耶和华我的力量,我的岩石、我的山寨;我的神,我的磐石,我所投靠的。祂是我的盾牌,是拯救我的角。(诗篇18:1–2; 撒母耳记下22:2–3)

“力量”和“岩石”当论及耶和华或主时,如在此处,表示全能;“山寨”和他所投靠的“磐石”表示保护;“盾牌”和“拯救的角”表示由此而来的拯救;在圣言中,“力量”、“山寨”和“盾牌”论及神性良善;“岩石”、“磐石”和“角”论及神性真理;因此,这些表示全能、保护和拯救,它们通过神性真理来自神性良善。

路加福音:

主以色列的神当受祝福;因祂眷顾和救赎了祂的百姓,在大卫家中兴起了拯救的角;拯救我们脱离仇敌。(路加福音1:68–69, 71)

这是撒迦利亚关于主及其降临的一个预言。“大卫家中拯救的角”表示通过神性真理从神性良善拯救的全能;“角”是指这全能;“大卫家”是指主的教会;祂要拯救我们所脱离的“仇敌”是指邪恶之虚假,因为这些虚假就是主拯救那些接受祂的人所脱离的仇敌;众所周知,主拯救在此由祂的百姓所表示的那些人脱离的仇敌不是别的。

弥迦书:

锡安的女子啊!起来踹谷吧!因为我必使你的角成为铁,使你的蹄成为铜;使你可以打碎许多国民。(弥迦书4:13)

“锡安的女子啊!起来踹谷吧”表示在那些属于教会的人中间对邪恶的驱散,“踹谷”是指驱散,“锡安的女子”是指处于良善情感的教会;“我必使你的角成为铁”表示强大而有力的神性真理;“使你的蹄成为铜”具有相同的含义,“蹄”表示终端的真理;“使你可以打碎许多国民”表示使你可以驱散虚假,因为“民”论及真理,在反面意义上论及虚假。

撒迦利亚书:

我观看,见有四角,打散犹大、以色列和耶路撒冷。耶和华又把四个匠人指给我看,祂说,这些角打散犹大,以致无人抬起头来;这些来威吓列族,打掉他们的角,就是那举起角来抵触犹大地、赶散它的。(撒迦利亚书1:18–21)

这描述了教会的荒废,以及后来它的恢复。“犹大”、“以色列”和“耶路撒冷”表示教会及其教义;“打散它们的角”表示使教会荒废的邪恶之虚假;“匠人”与铁所表相同,即表示强大而有力的终端真理,因而与“铁角”所表相同;所以经上论到它们说:“这些来打掉列族的角,就是那举起角来抵触犹大地的。”“列族的角”是指使教会荒废的邪恶之虚假,这些虚假将要被驱散,好叫教会可以恢复。

耶利米哀歌:

主在烈怒中倾覆犹大女子的堡垒,使它们坍倒在地;祂辱没这国和其中的首领;祂发烈怒,把以色列的角全都砍断。(耶利米哀歌2:2–3)

此处论述的是教会的彻底荒废。“主的烈怒”表示当教会被荒废时的末期;祂“倾覆犹大女子的堡垒,使它们坍倒在地;祂辱没这国和其中的首领”描述了它的彻底荒废;“犹大女子”是指教会;她的“堡垒”是指源于良善的真理;“这国和首领”是指它的教义之真理;由此清楚可知,“祂把以色列的角全都砍断”表示什么,即表示抵制邪恶之虚假的教会真理的一切能力。

316c. 但以理书:

但以理梦见四只兽从海中上来,第四个极其强壮,有铁牙,吞吃嚼碎;它有十角;我正观看,见其中又长起一个小角,先前的角中有三角在它面前被连根拔出;这角有眼,像人的眼,有口说夸大的话。我看见这角与圣民争战,胜了他们;它说话抵挡至高者。至于那十角,它们是十王,它必制伏三王。(但以理书7:3, 7–8, 21, 23–25)

此处很明显,“角”表示摧毁教会真理的虚假,或抵挡真理的虚假的能力;“从海中上来的兽”表示一切邪恶所源于的自我之爱,在此表示对统治天地的爱,神圣事物作为手段服务于这爱;启示录中的“巴比伦”就表示这种爱。之所以看到这兽“从海中上来”,是因为“海”表示与属灵人分离的属世人;事实上,属世人具有这种特征,他只渴望统治所有人,并从圣言的字义来确认这种统治。“十角”表示各种虚假,因为“十”表示全部;因此,经上进一步说,“十角就是十王”,因为“王”表示真理,在反面意义上,如此处,表示虚假。“在它们当中长起、先前的角中有三角在它面前被连根拔出的小角”,表示通过将圣言的字义用来确认对统治的爱而对圣言的完全败坏。这角被称为“小”的,是因为圣言被败坏的情况似乎并未出现;没有出现在人之灵的眼前,也就是出现在他的理解力面前的,要么被视为乌有,要么被视为小的。在灵界,这就是只有少数人所理解的事物的表象。在它面前被连根拔出的“三角”表示那里因歪曲而被如此摧毁的圣言的真理;角所制伏的“三王”也表示这些真理,“三”不是指三,而是指完全之物,因而是指真理被完全摧毁。由于“角”表示在圣言的字义方面对圣言的败坏,这字义在人们眼前似乎只能这样来理解,因而任何人都不可以反驳,所以经上论到这角说“这角有眼,像人的眼,有口说夸大的话”,“眼”表示理解力,“眼像人的眼”表示似乎对真理的理解,“口”表示来自这理解的思维和言语。

由此可见,此处所提到的所有细节和每个细节都表示什么;如“从海中上来的兽有十角和铁牙,吞吃嚼碎”、“它们当中长起的小角,角中有三角在它面前被连根拔出;这角有眼,像人的眼,有口说夸大的话”,以及“这角与圣民争战,胜了他们;它说话抵挡至高者;那十角是如此多的王”表示什么。

同一先知书:

我在异象中看见有双角的公绵羊,两角都高。这角高过那角,更高的是后长的。它往西、往北、往南抵触。这时,看哪,看哪,有一只公山羊从西而来,穿越整个地面;这公山羊两眼之间有一只明显的角。他以猛烈的怒气向公绵羊冲去,折断他的两角,把他推倒在地,践踏他。但公山羊的大角折断了;在它的原处又向天的四风长出四个角来。很快四角之中有一角长出一个小角,向南,向东,向荣美之地,渐渐成为强大。它渐渐强大,直达天象,将些天象抛落在地,并践踏它们。它自高自大,高及天象之君,他神圣的居所被毁坏,因为它将真理抛在地上。(但以理书8:2–12, 21, 25)

此处描述了使教会荒废的另一种东西,即唯信。“公绵羊”表示仁之良善和由此而来的信,“公山羊”表示与仁分离之信,或唯信,或也可说,那些在其中的人;它们的“角”表示进行争战的源于良善的真理和源于邪恶的虚假;公绵羊的角表示源于良善的真理,公山羊的角表示源于邪恶的虚假。“公绵羊有两只高角,这角高过那角,更高的是后长的”表示来自仁之良善的信之真理;这是照着与世人和灵人同在的良善和真理的流注而看到的;因为一切良善都是在后面被接受的,而一切真理都是在前面被接受的,就像小脑是为了接受意愿的良善而形成的,而大脑是为了接受理解力的真理而形成的一样;“公绵羊往西、往北、往南抵触”表示那些处于仁和由此而来的信之人所接受的良善和真理,他们用良善和真理来驱散邪恶和虚假。

穿越整个地面的山羊中的“公山羊”表示与仁分离之信,这信源于生活的邪恶;“山羊中的公山羊”是指那信;“西”表示生活的邪恶;“地”是指教会;“他两眼之间有一只明显的角”表示它来自自我聪明;“他以猛烈的怒气向公绵羊冲去,折断他的两角,把他推倒在地,践踏他”表示彻底摧毁仁和由此而来的信;因为当仁被摧毁时,信也就被摧毁了,后者来自前者;“公山羊的大角折断了;在它的原处又向天的四风长出四个角来”表示与从那里而来的邪恶结合的一切虚假,“角”表示邪恶之虚假,“四”表示它们的结合,“天的四风”表示全部,即虚假和邪恶;“四角之中有一角长出一个小角”表示因信称义,因为这是从唯信的原则生出来的;经上说它是小的,是因为它看起来不像虚假。

这角“向南,向东,向荣美之地,渐渐成为强大。它渐渐强大,直达天象,将些天象抛落在地,并践踏它们”表示它摧毁教会的一切真理和良善;“南”表示真理处于光的地方,“东”和“荣美”表示良善通过真理处于清晰的地方,“天象”表示天堂和教会的一切真理和良善;“将些天象抛落在地,并践踏它们”表示完全摧毁;“它自高自大,高及天象之君,他神圣的居所被毁坏”表示对主的神性人身的否认和随之而来的教会的荒废;“天象之君”是指神性人身方面的主,因为构成教会的一切真理和良善都从这神性人身发出;“神圣的居所”是指这些事物所在的教会;这明显表示被虚假摧毁的真理,因为经上说:“它将真理抛在地上。”“公绵羊”、“公山羊”,以及“它们的角”就表示这些事物,这一点从灵界的表象很明显地看出来;因为当那些确认唯信和唯信称义的教义之人在那里与那些处于仁爱和由此而来的信仰之教义的人争论时,在站在远处的其他人看来,长着类似角的数只或一只公山羊以同样的辱骂或发作和烈怒对抗数只或一只公绵羊,他还看似将星星踩在脚下。我也看到这些东西,同时那些站在我旁边的人也看到了,他们由此确信,在但以理书中,所指的是这些事物;还确信“右手边的绵羊和左手边的山羊”(马太福音25:32–46)表示类似事物,即:“绵羊”表示那些处于仁之良善的人,“山羊”表示那些处于唯信的人。从所引用的但以理书中的这些经文可以在某种程度上看出启示录中的这些事物表示什么:被看到有十角的龙(启示录12:3);被看到从海中上来、也有十角的兽(启示录13:1);骑在有七头十角的朱红色兽上的妇人;对此,天使说,你所看见的那十角是十王(启示录17:3, 7, 12);不过,关于这些主题,可参看下文的解释。

316d. 一只或数只“角”表示反对真理的虚假的能力,这一点从以下经文也明显看出来。耶利米书:

摩押的角砍断了,摩押的膀臂折断了。(耶利米书48:25)

“摩押”表示那些处于虚假的良善和由此而来的被歪曲的真理之人,这些真理本身是虚假。“摩押的角砍断了“表示对这些虚假的摧毁,“摩押的膀臂折断了”表示对这些邪恶的摧毁。

耶利米哀歌:

耶和华使仇敌向你喜悦;高举你敌人的角。(耶利米哀歌2:17)

“仇敌”表示邪恶,“敌人”表示邪恶之虚假;“高举敌人的角”是指虚假战胜并摧毁真理。

以西结书:

你们用胁用肩推挤一切病弱的羊,又用角抵撞,使它们四散在外。(以西结书34:21)

“用胁用肩推挤”是指用一切力量和努力;“用角抵撞病弱的羊,使它们四散在外”表示利用虚假来摧毁友善的人,这些人尚未处于源于良善的真理,但仍渴望处于其中。

阿摩司书:

我察罚以色列过犯的日子临到他时,我也必察罚伯特利的祭坛;坛角必被砍下,坠落于地。(阿摩司书3:14)

“伯特利的祭坛”表示出于邪恶的敬拜,“坛角”表示该邪恶的虚假;“角必被砍下,坠落于地”表示这些将要被摧毁。

同一先知书:

他们喜爱虚无事,说,我们不是凭自己的力量为自己取了角吗?(阿摩司书6:13)

“凭自己的力量取了角”表示凭自我聪明的能力获得摧毁真理的虚假。

诗篇:

我对狂傲的人说,不要狂傲;对邪恶的人说,不要举角;不要把你们的角高举;不要挺着颈项说话。恶人一切的角,我要砍断;惟有义人的角必被高举。(诗篇75:4–5, 10)

“把角高举”表示坚决捍卫反对真理的虚假;因此,经上还说:“不要挺着颈项说话。”“砍断他们的角”表示摧毁他们的虚假;“高举义人的角”表示使良善之真理强而有力。

由于“高举角”表示充满真理,并使它们强而有力地反对虚假,所以这些真理也被称为“野牛(直译为独角兽)的角”,因为这些角是高的。如摩西五经:

他公牛中头生的有威严,他的角是野牛的角;用以抵触万民,直到地极;它们是以法莲的万万,它们是玛拿西的千千。(申命记33:17)

这些话论及约瑟,约瑟在至高意义上代表神性属灵层,或天堂里的神性真理方面的主;“约瑟”由此也表示那些在主的属灵国度的人(参看《属天的奥秘》,3969, 3971, 4669, 6417节)。“公牛中头生的有威严”表示属灵之爱的良善;“他的角是野牛的角”表示在其完全和由此而来的能力中的真理;“抵触万民,直到地极”表示在真理上教导所有属于教会的人,通过真理驱散虚假;“以法莲的万万,玛拿西的千千”表示真理和由此而来的智慧的充裕和丰富;在圣言中,“以法莲”表示教会的理解力,这理解力属于真理,“玛拿西”表示教会的意愿,这意愿属于良善(参看《属天的奥秘》,3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节);“万万”和“千千”表示非常多,因而充裕和丰富。

诗篇:

救我脱离狮子的口;你已经应允我,使我脱离野牛的角。(诗篇22:21)

“狮子”表示猛烈摧毁真理的虚假;“野牛的角”表示战胜虚假的真理。

又:

我的角如野牛的角。(诗篇92:10)

“如野牛的角”表示在其完全和能力中的真理。

启示录:

第六位天使吹号,我听见有声音从神面前金坛的四角发出来。(启示录9:13)

香坛也被称为“金坛”,代表对出于来自主的爱和仁的敬拜的一切事物的听见和接受,因而代表诸如被主高举的敬拜的那类事物;“坛角”代表从爱之良善发出的真理;这清楚表明为何声音是从坛的四角听见的,因为良善正是通过真理行动和说话的。

祭坛有角,是因为祭坛代表出于爱之良善对主的敬拜,真正系敬拜的一切敬拜都是从藉着真理的爱之良善献上的。香坛有角,这一点可见于摩西五经:

你要作使香坛上的四角;它们要与坛接连一块。你们要用纯金把坛包裹。(出埃及记30:2–3, 10; 37:25–26)

在摩西五经的其它地方,经上说,燔祭坛有角:

要在燔祭坛的四拐角上作角;与坛接连一块。(出埃及记27:2; 38:2)

角与坛本身接连一块,表示角所代表的真理必须从坛本身所代表的爱之良善发出,因为一切真理都来自良善。有四角,每个拐角上一个,表示它们是为了天堂里的四个方位,这四个方位表示源于良善的真理的一切事物。

由于一切赎罪和洁净都是通过源于良善的真理实现的,所以赎罪是在坛角上作的:在香坛的角上(出埃及记30:10; 利未记4:7);燔祭坛的角上(利未记4:25, 30,34; 8:15; 9:9; 16:18)。由于一切神性保护都通过真理来自良善,所以那些作恶的人因惧怕死亡就抓住坛角,从而受到保护(列王纪上1:50, 51, 53)。但那些故意肆意作恶的人没有如此受到保护(列王纪上2:28–31)。此外,由于“角”表示源于良善的真理,所以当王被膏抹时,是用角里的油来膏抹的:大卫就是被如此膏抹的(撒母耳记上16:1, 13);所罗门也是(列王纪上1:39);“油”表示爱之良善。使角发出并芳香的习俗就来自古人所知的角的含义;“丰饶角”(cornucopia)这个词由此而来。


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