史威登堡神学著作

诠释启示录 #911

911a.“伸出你的

911a.“伸出你的镰刀来收割,因为为你收割的时候到了,地上的庄稼已经熟透了”表示这是收集善人,并把他们与恶人分离的时候,因为这是教会的末了。这从“伸出镰刀”、“收割的时候到了”、“地上的庄稼已经熟透了”的含义清楚可知:“伸出镰刀”是指收集善人,并把他们与恶人分离(对此,我们稍后会提到);“收割的时候到了”是指如此行的时间;“地上的庄稼已经熟透了”是指教会的最后状态或末了,因为“庄稼”表示最后的状态或末了,“地”表示教会。由此清楚可知,“伸出你的镰刀来收割,因为收割的时候到了,地上的庄稼已经熟透了”表示这是收集善人,并把他们与恶人分离的时候,因为这是教会的末了。“伸出镰刀来收割”之所以是指收集善人,并把他们与恶人分离,是因为“地上的庄稼”表示当最后的审判发生,恶人被扔进地狱,善人被提到天堂,他们因此分离时,教会的最后状态。

这种收集、分离和最后的审判之前没有发生,这一点可从《最后的审判》这本小著关于最后的审判所说的,以及这本书的附录所更充分解释的明显看出来。这一切概括地包含主在马太福音中所说的这些话中:

耶稣讲了这个比喻:天国好像人撒好种在田里;在人睡觉的时候,他的仇敌来,撒下稗子就走了。到长苗吐穗的时候,稗子也显出来。家父的仆人来对他说,主啊,你不是撒好种在田里吗?从哪里来的稗子呢?他对他们说,这是一个仇敌做的。仆人对他说,你要我们去薅出来吗?他说,不必,恐怕薅稗子的时候,连麦子也同时与它们一起连根拔出来。容这两样一齐生长,等着收割;当收割的时候,我要对收割的人说,先将稗子薅出来,捆成捆烧掉,惟有麦子要收在我的仓里。祂的门徒来到祂跟前说,请给我们解释田间稗子的比喻。祂回答他们说,那撒好种的,就是人子;田地就是世界;种子就是天国之子;稗子就是那恶者之子;撒它们的仇敌就是魔鬼;收割的时候就是时代的完结;收割的人就是天使。正如将稗子薅出来用火焚烧,时代的完结也要如此。人子要差遣天使,他们要把一切叫人跌倒的和作孽的从祂国里挑出来,丢在火炉里;在那里要哀哭切齿了。义人在父的国里,要发出光来,像太阳一样。(马太福音13:24–30, 36–43)

主用这个比喻说明了本章(启14:14–19)关于人子所说的一切,即祂手拿镰刀收割,祂和天使收割了地。因为这个比喻教导,“撒种的”是指主,祂在此被称为“人子”;“收割的”或“收割的人”是指天使;以及“稗子要丢在火炉里,好种要收在仓里”;这一切无法成就,直到“时代的完结”(“时代的完结”表示教会的最后状态),“恐怕麦子同时与稗子一起连根拔出来。”

由于主的这个比喻包含了关于恶人与善人分离,以及最后审判的奥秘,所以解释它的细节是很重要的。“天国”表示主在天上和地上的教会;因为教会在这两者中。“那撒好种在自己田里的人”是指在教会中的神性真理,也就是圣言方面的主;在接下来的几节经文中被称为“人子”的那“人”是指圣言方面的主;“好种”是指神性真理;“田”是指圣言所在的教会。“在人睡觉的时候,他的仇敌来,撒下稗子就走了”表示当人过着一种属世生活,或世界的生活时,来自地狱的邪恶暗中,或趁着他们没有意识到这一点,引进并植入虚假,“睡觉”表示过一种属世生活,或世界的生活,因为这种生活与清醒的属灵生活相比,就是睡觉。“仇敌”表示来自地狱的邪恶,这些邪恶会影响与属灵生活分离的生活;“撒稗子”表示混进并植入虚假;“就走了”表示这事是暗中,或在他们不知不觉的情况下做成的。“到长苗吐穗的时候,稗子也显出来”表示当真理增长,并产生良善时,来自邪恶的虚假就与它混杂;“长苗”表示当真理第一次被接受时,它的品质,“穗”(即果实)表示良善,“稗子”表示来自邪恶的虚假;在这种情况下,这些虚假与真理混杂。

“家父的仆人来对他说,主啊,你不是撒好种在田里吗?从哪里来的稗子呢”表示那些处于来自良善的真理之人感知到来自邪恶的虚假与它们混杂,并为此报怨;“主的仆人”表示那些处于来自良善的真理之人;“家父”表示来自良善的真理方面的主,“父”表示良善方面的主,“家”表示真理方面的主;“好种”、“田”和“稗子”与前面的具有相同的含义。“他对他们说,这是一个仇敌做的”表示这些虚假来自属世人中的邪恶。“仆人对他说,你要我们去薅出来吗”表示在来自良善的真理被接受并增长之前,将来自邪恶的虚假分离并逐出。“他说,不必,恐怕薅稗子的时候,连麦子也同时与它们一起连根拔出来”表示这样,来自良善的真理及其增长也会灭亡;因为对教会之人来说,真理与虚假混杂,在他们被改造之前,它们无法分离,虚假无法被逐出或弃绝

“容这两样一齐生长,等着收割;当收割的时候,我要对收割的人说,先将稗子薅出来,捆成捆烧掉,惟有麦子要收在我的仓里”表示在教会的最后状态到来之前,将来自邪恶的虚假分离并逐出无法实现;因为那时(译注:即教会的最后状态到来时),邪恶之虚假与良善之真理分离,邪恶之虚假被交付地狱,良善之真理则与天堂结合,或也可说,那些处于其中的人这样。这些事发生在灵界,在那里,从教会开始直到结束,所有属于教会的人都以这种方式分离并受到审判。“收割”(harvest,或庄稼、收成)表示教会的末了或最后状态;“捆成捆”表示将来自邪恶的虚假的具体种类结合在一起;“烧掉”表示交付地狱;“收在仓里”表示与天堂结合。

“那撒好种的,就是人子”表示来自主的神性真理。“田地就是世界”表示各个地方的教会。“种子就是天国之子”表示神性真理在那些属于教会的人里面。“稗子就是那恶者之子”表示虚假在那些处于邪恶的人里面。“撒它们的仇敌就是魔鬼”表示他们的虚假来自邪恶,也就是来自地狱。“收割的时候就是时代的完结”表示教会的末期和最后状态。“收割的人就是天使”表示来自主的神性真理就是那分离的。“人子要差遣天使,他们要把一切叫人跌倒的从祂国里挑出来”表示来自主的神性真理将移除那些阻碍分离的东西。“作孽的”表示那些生活邪恶的人。“(把他们)丢在火炉里”表示扔进地狱,就是那些处于自我之爱,仇恨和寻求报复的人所在的地方。“在那里要哀哭切齿了”表示那里有来自邪恶和虚假的可怕之物。“义人在父的国里,要发出光来,像太阳一样”表示那些遵行主诫命的人要在天上活在天堂之爱及其喜乐中;那些承认主,并遵行祂诫命的人被称为“义人”。最后的审判之后,天使即将拥有这样一种状态,因为那时,之前在地狱那一方的优势力量或更高能力又回归天堂,这是天使不断增加的喜乐的源头。

还需要在某种程度上解释一下主关于恶人与善人分离所说的话,即:“容这两样一齐生长,等着收割;当收割的时候,我要对收割的人说,先将稗子薅出来,捆成捆烧掉,惟有麦子要收在我的仓里。”这些话表示当最后的审判即将来临时,恶人与善人的分离。至于为何之前他们没有分离,可参看《最后的审判》(59, 70节);对此,我要在这里补充的是,根据神序,最终必须分离的事物要一起成长;这样,当它们结束时,分离会更容易实现,可以说自动或自愿实现。这一点可通过两个世界的上千次经历,以及动物界和植物界中的对应关系来说明;从中,如同在一面普通的镜子中那样可以看出,为何直到临近最后审判的时候,恶人才与善人分离。这也是在启示录的这一部分,天使对坐在云上的说“收割,因为为你收割的时候到了,地上的庄稼已经熟透了”所表示的。

911b.在以下经文中,“收割”表示当旧教会被荒废时,也就是当它里面不再剩下不被歪曲或弃绝的任何真理或良善时,教会的最后状态。约珥书:

我要坐在约沙法谷审判四围所有的民族。伸出镰刀,因为庄稼熟了;来践踏吧,因为酒醡满了,酒池盈溢,他们的罪恶甚大。(约珥书3:12, 13)

这一章论述的主题是对圣言真理的歪曲,并通过这种方式对教会的毁灭;本节经文论述了当审判发生时,教会的最后状态。经上如在启示录那样以“伸出镰刀,因为庄稼熟了”来描述这种状态,“庄稼”是指这最后的状态;经上还如在启示录的这一章(启14:19, 20)那样以“酒醡满了,酒池盈溢”来描述这种状态。经上明确声明,那时审判会发生;“约沙法谷”,就是施行审判的地方,表示对圣言的歪曲。

耶利米书:

你们要将巴比伦撒种的和收割时拿镰刀的都剪除了。(耶利米书50:16)

同一先知书:

巴比伦女子好像踹谷的禾场;这是给她打谷的时候;再过片时,收割她的时候就到了。(耶利米书51:33)

此处“收割的时候”也是指当不再有任何良善或任何真理时,教会的最后状态;“将撒种的和收割时拿镰刀的都剪除了”,以及“好像在禾场上踹谷”描述了它的毁灭;“巴比伦”是指那些通过教会的圣物寻求统治的人。

以赛亚书:

我要为雅谢,就是西比玛的葡萄树哀哭;希实本、以利亚利啊,我要以眼泪浇灌你;因为战斗的欢呼声临到你的收获期和庄稼。(以赛亚书16:9)

此处“收割”表示教会的最后状态;“战斗的欢呼声”表示结束,因为当收获期结束,庄稼收割时,高兴和欢呼是一种习俗;但在此处,它表示哀叹,因为经上说它临到。“雅谢,就是西比玛的葡萄树”和“希实本、以利亚利”表示为了支持世俗的爱而解释圣言的外在教会的人;因为这些地方已经给流便和迦得支派为产业,他们因住在约旦河之外而代表外在教会。“西比玛的葡萄树”表示他们的教会;这一章还描述了当主降临,并完成审判时,他们的毁灭。

耶利米书:

收割期已过,秋天结束,我们还未得救;因我女儿的损伤,我也受了损伤。(耶利米书8:20, 21)

此处“收割”也表示教会的最后状态。“因损伤,我也受了损伤”表示悲伤,因为不再有任何良善和真理,“女儿”表示对真理的情感,因而表示教会,因为这情感属于教会,教会也来自它。

以赛亚书:

收割的时候,站立的谷物被收割,他的手臂割取穗子;其间所剩下的落穗,必像橄榄树的抖落,在枝梢上只剩三个果子,在结果子的树枝上只剩四五个果子。当那日,你要使你栽种的生长,早晨使你的种子开花;在拥有、极其伤痛的日子,收获只有一小堆。(以赛亚书17:5, 6, 11)

这一章论述的主题是教会所拥有的真理和良善的知识,以及它们的毁灭。这一章所论述的“大马士革”,以及“亚罗珥”表示这些知识在那里。“其间所剩下的落穗,必像橄榄树的抖落,在枝梢上只剩三个果子,在结果子的树枝上只剩四五个果子”描述了它们的毁灭;“在拥有的日子,收获只有一小堆”,也就是说,最多只有一小堆;故经上补充说:“极其伤痛。”这清楚表明,“收割”在此表示教会的最后状态。“早晨”也表示这种状态,因为当教会的最后状态即将来临时,对那些将要属于新教会的人来说,这是早晨,而对那些属于旧教会的人来说,这是晚上和夜间。这就是此处“早晨”的意思,这一点从这一章最后一节经文明显看出来,在那里,经上说:

看哪,晚上有惊吓;未到早晨它就没有了。(以赛亚书17:14)

“惊吓”表示毁灭。

约珥书:

农夫羞愧,修理葡萄树的为小麦大麦哀号,因为田间的庄稼都灭绝了。(约珥书1:11)

“田间的庄稼都灭绝了”在此是指教会在良善和真理方面的毁灭;“农夫”是指那些处于教会良善的人,“修理葡萄树的”是指那些处于教会真理的人;“小麦大麦”是指良善本身和真理本身;“他们羞愧、哀号”表示因毁灭而悲伤。

911c.“收割”(harvest,或庄稼、收成等)之所以表示教会的最后状态,是因为五谷,也就是庄稼,表示教会的良善和来自良善的真理,“田”表示教会本身。前面许多地方说明,用于属世滋养的一切,如小麦、大麦、油、酒等等,都表示诸如用于属灵滋养的那类事物;用于属灵滋养的事物一般与良善和真理,以及它们的知识有关,因而与教义和遵照这些知识的生活有关。因此,耶利米书上说:

从远方而来的一个民族必吃尽你的庄稼和粮食,吃尽你的儿女,吃尽你的羊群和牛群,吃尽你的葡萄树和无花果树;又必用剑毁坏你所倚靠的坚固城。(耶利米书5:17)

“从远方而来的一个民族”表示进行摧毁的邪恶之虚假;“从远方”表示远离良善和真理。“庄稼和粮食”表示用来滋养的教会的真理和良善;“儿女”表示产生的真理和良善;“羊群和牛群”表示良善和真理,无论属灵的还是属世的;“葡萄树和无花果树”表示内在属灵教会和外在属世教会;“他们所倚靠的坚固城”表示来自自我聪明的教义;“用剑毁坏”表示被邪恶之虚假摧毁。

由于“庄稼”(harvest)表示属灵地滋养人的一切事物,这些事物都与教义真理和生活良善有关,所以“庄稼”表示教会,无论总体还是具体;福音书中的这些话表示总体上的教会:

耶稣对门徒说,要收的庄稼多,作工的人少;所以,你们当求庄稼的主打发工人出去收祂的庄稼。(马太福音9:37, 38; 路加福音10:2)

“庄稼”在此表示主将要在其中建立教会的所有人,因而也表示总体上的教会;“作工的或工人”表示所有将从主那里进行教导的人。

同样在约翰福音:

耶稣对门徒说,你们不是说,还有四个月才到收割的时候吗?看哪,我告诉你们,举目看田地,庄稼已经发白,可以收割了。收割的人得到报酬,收集果实归永生了。俗语说得好,一人撒种,另一人收割。我派你们去收割你们所没有劳苦的;别人劳苦了,你们却进来享受他们劳苦的成果。(约翰福音4:35–38)

主所说的这些话论及祂即将建立的一个新教会。“举目看田地,庄稼已经发白,可以收割了”表示现在新教会的建立即将来临。“收割”表示教导那些将要属于新教会的人;主在别处说“收集,收在仓里”也一样。“一人撒种,另一人收割。我派你们去收割你们所没有劳苦的;别人劳苦了,你们却进来享受他们劳苦的成果”表示教导,也就是收集和收割的,不是他们自己,而是主,因为主通过天使,也就是通过来自圣言的神性真理来预备接受那些被门徒转化归向教会的人。

马可福音中的“庄稼”也描述了来自主、在具体的个人里面和在总体的人们中间的教会的增长:

耶稣说,神的国,如同人把种撒在地上,然后睡觉,黑夜白日起来,这种就发芽渐长,那人却不晓得如何这样。因为地生自己的果实,先发苗,后长穗,再后穗上结成饱满的谷子。但当果实产生时,他立刻伸出镰刀,因为庄稼已经预备好了。(马可福音4:26–29)

“神的国”表示主在天上和地上的教会;这些话描述了它在所有从主那里,而不是从自我那里接受真理和良善的人里面的植入;其中每个细节都对应于属灵事物,并表示它们;如“如同人把种撒在地上,然后睡觉,黑夜白日起来,这种就发芽渐长,那人却不晓得如何这样”;因为“种”表示神性真理,“把种撒在地上”表示人的作为;“黑夜白日起来”,最终“伸出镰刀”表示在每个状态下。其余的表示主的作为;“庄稼”表示教会的植入,无论具体还是总体。要知道,尽管主作成一切事,人凭自己作不成任何事,但主仍愿意人在临到他感知的一切事上貌似凭自己作工。因为没有人貌似凭自己的合作,就不可能有对真理和良善的接受,因而不可能有植入和重生。事实上,意愿是主给人的礼物;由于在人看来,这礼物似乎来自他自己,所以主恩准他貌似凭自己意愿。

这就是“收割”(harvest,或庄稼、收成等)的含义,所以有两个节日在以色列人中间设立,其中一个被称为七七节,也就是收割初熟果子的节日;另一个被称为住棚节,也就是收割大地果实的节日。在这两个节日中,前者表示真理在良善中的植入,后者表示良善的产出,因而表示重生。但在此之前的无酵饼节或逾越节,表示从邪恶之虚假中释放出来,这也是重生的第一件事。


诠释启示录 #146

146.“得胜的,我

146.“得胜的,我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知:“得胜的”是指那些在试探中得胜的人,因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节);“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》,2187, 2343, 3168, 3513, 5643节),由于这话论及“隐藏的吗哪”,而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主,所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐,这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人;“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的,这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来:

我们的父在旷野吃过吗哪,如经上写着,祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮,就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪,还是死了。这是从天上降下来的粮,叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮;人若吃这粮,就必永远活着。我所要赐的粮,就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导,“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己,因为祂说:“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主,当主说,“我所要赐的粮,就是我的肉”时,祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时,祂同样教导了这一点:

耶稣拿起饼来,祝福,递给门徒,说,你们拿着吃,这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合,因为“吃”表示变成自己的并结合,如前所述;爱是属灵的结合。在路加福音,“在神国里吃饭”所表相同:

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又:

叫你们在我国里,坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音:

从东从西,将有许多人来,在神国里与亚伯拉罕,以撒,雅各,一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕,以撒,雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》,1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音:

不要为那必朽坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”,是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐;没有人能接受这快乐,除非他承认主的神性人身;因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐,所以称它为吗哪,这明显可见于摩西五经:

耶和华对摩西说,看哪,我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后,看哪,旷野的面上有一样小圆物;他们看见,就说,这是吗哪吗(这是什么呢)?摩西对他们说,这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记:

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你,使你知道人活着不是单靠食物,人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐,是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐,那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,248节)。它被称为快乐,所指的是爱之快乐,因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐,所以在诗篇,它被称为“天上的粮食”:

耶和华从上面吩咐天空,打开天上的门;使吗哪如雨般降在他们身上作食物,赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又:

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”,是因为它与露水如雨般从天上降下来,但在灵义上被称为“天上的粮”,是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上,所指的不是其它天堂,也不是其它粮,而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭),这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来:

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经:

祂用吗哪喂养他们,使祂可以教导人活着不是单靠食物,乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切,这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》,13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐:

吗哪样子像芫荽的种子,白色,味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记:

他们用吗哪作成烙饼;滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样,是因为“芫荽的种子,白色”表示来自一个天堂源头的真理;“烙饼”表示天堂之爱的良善;“蜜”表示它的外在快乐;“油”表示这爱本身;它的“汁”,也就是滋味的来源,表示它的内在快乐;含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》,3038, 3373, 10248—10249节);“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节);“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节);“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节);因此,它的“汁”表示这爱的快乐,因为滋味由此而来,滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题,详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐,而事实上,“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主,是因为无论你说主的神性人身,还是说神性之爱,都是一样的;事实上,主是神性之爱本身,从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善;两者都属于爱,也是在天堂的主。因此,吃祂是指与祂结合,这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节),以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。


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