908.“手里拿着锋利的镰刀”表示精确仔细地地进行探究并分离的神性真理。这从“镰刀”的含义清楚可知，“镰刀”是指精确仔细地地进行探究并分离的神性真理。这是“镰刀”的含义，因为它与“剑”(gladius etmachaera)的含义几乎一样；“剑”(machaera)在灵义上是指与虚假争战并驱散它的神性真理(可参看AE 73, 131, 367节)；故在此处，经上提到“镰刀”以代替剑，因为所论述的是收割；关于收割和“镰刀”，下文将予以详情。“锋利的镰刀”表示精确仔细地地进行探究并分离的神性真理，因为“收割”表示在最后审判之前，教会的最后状态，那时主会探究每个人，并进行分离；当这事成就时，善人被提到天堂，恶人则被扔进地狱，这就是最后的审判。这种探究和分离发生在最后审判之前，而且如今已经发生了，这一点已经通过《最后的审判》一书和前面的一些经历说明了；那本书末尾的附录还会详述它。

“锋利或锐利”表示仔细、精确和完整，这是显而易见的，无需解释。因为锋利的镰刀，就像锋利的剑一样，行动具有很大的精确性，并极其敏锐地穿透，这从以下经文明显看出来。以赛亚书：

耶和华使我的口如利剑。(以赛亚书49:2)

先知的“口”表示神性真理，因此被比作锋利或锐利的剑，意思是神性真理穿透虚假，完全驱散并摧毁它。在启示录中也是如此：

从人子口中出来一把两刃的利剑。(启示录1:16; 2:12; 19:15, 21)

恶人的舌头出于内在的邪恶说虚假，穿透并驱散真理，这舌头也被比作锋利的剑和锋利的箭。如在诗篇：

我躺下，我的灵魂在狮子中间；人子有火着起，他们的牙齿是枪、箭，他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)

别处：

耶和华救我脱离说谎的嘴唇和诡诈的舌头，就是勇士的利箭。(诗篇120:2, 4)

此处“说谎的嘴唇和诡诈的舌头”表示来自邪恶的虚假；“利剑”和“利箭”表示这些虚假对真理的驱散。在以西结书(5:1)同样如此。

1152.“酒、油”表示被亵渎的出于来自一个属天源头的真理和良善的敬拜。这从“酒”和“油”的含义清楚可知：“酒”是指真理(对此，我们稍后会提到)；“油”是指来自一个属天源头的良善(对此，参看AE 375节)。“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为它在此与油连在一起，而油表示来自属天源头的良善。因为与前一节经文一样，这一节经文也有成双成对的事物，其中一种事物表示属于真理的东西，另一种事物表示属于良善的东西，这两者都来自同一个源头；由此可推知，“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为“油”表示来自一个属天源头的良善。在圣言中，“酒”表示真理或属灵良善(参看AE 376节)；因为来自一个属天源头的真理与属灵良善是一致的。油也一样；当所指的是圣膏油时，“油”表示属天之爱的良善，但当所指的是他们在节日用来膏抹自己的油时，“油”表示属灵之爱的良善。

(关于《亚他那修信经》续)

前面说过，圣治的一条律法是这样：人应自己强迫自己；但这条律法的意思是说，他应强迫自己远离邪恶，而不是说，他应强迫自己走向良善；因为对人来说，强迫自己远离邪恶是可能的，但强迫自己走向本身为良善的良善是不可能的。当一个人强迫自己走向良善，不强迫自己远离邪恶时，他就是出于自己，而不是出于主行善，因为他为了自我，或世界，或回报，或出于恐惧强迫自己走向良善；这种良善本身不是良善，因为在它里面为目的的，是这个人自己，世界，或回报，而不是良善本身，因而也不是主；使良善成为良善的，是爱，而不是恐惧。例如，如果一个人在强迫自己远离邪恶，并通过这种方式移除邪恶之前，强迫自己向邻舍行善，接济穷人，资助教会，行公义，从而强迫自己走向仁爱和真理，那么这就像一种姑息治疗法，只从外在来治疗疾病或溃疡，或像仅仅通过外在行为，一个通奸者强迫自己贞洁，一个骄傲的人强迫自己谦卑，或一个不诚实的人强迫自己诚实一样。

但当一个人强迫自己远离邪恶时，他就洁净了他的内在，当这内在被洁净时，他就出于自由行善，而不是强迫自己行善；因为一个人强迫自己远离邪恶到何等程度，就在何等程度上进入天堂的自由，本身为良善的一切良善都来自这种自由；因此，人不会强迫自己走向这种良善。表面上看，强迫自己远离邪恶和强迫自己走向良善之间似乎有一种密切的联系，但它们并没有这种联系。我从经历的证据中得知，许多人强迫自己行善，却不强迫自己远离邪恶；但当探究这些人时，就会发现，来自里面的邪恶粘附在他们所行的良善上；因此，他们的良善就像用泥土或粪便制成的偶像或塑像。我被告知，这些人以为神是可以通过荣耀或赞美和供物来获得的，即便这些荣耀或赞美和供物发自一颗不洁的心。然而，在世人眼前，一个人可能会强迫自己走向良善，尽管他不强迫自己远离邪恶，因为在世上，他会因此而得到回报；世人关注外在，很少关注内在；但在神面前，情况不是这样。