908.“手里拿着锋利的镰刀”表示精确仔细地地进行探究并分离的神性真理。这从“镰刀”的含义清楚可知，“镰刀”是指精确仔细地地进行探究并分离的神性真理。这是“镰刀”的含义，因为它与“剑”(gladius etmachaera)的含义几乎一样；“剑”(machaera)在灵义上是指与虚假争战并驱散它的神性真理(可参看AE 73, 131, 367节)；故在此处，经上提到“镰刀”以代替剑，因为所论述的是收割；关于收割和“镰刀”，下文将予以详情。“锋利的镰刀”表示精确仔细地地进行探究并分离的神性真理，因为“收割”表示在最后审判之前，教会的最后状态，那时主会探究每个人，并进行分离；当这事成就时，善人被提到天堂，恶人则被扔进地狱，这就是最后的审判。这种探究和分离发生在最后审判之前，而且如今已经发生了，这一点已经通过《最后的审判》一书和前面的一些经历说明了；那本书末尾的附录还会详述它。

“锋利或锐利”表示仔细、精确和完整，这是显而易见的，无需解释。因为锋利的镰刀，就像锋利的剑一样，行动具有很大的精确性，并极其敏锐地穿透，这从以下经文明显看出来。以赛亚书：

耶和华使我的口如利剑。(以赛亚书49:2)

先知的“口”表示神性真理，因此被比作锋利或锐利的剑，意思是神性真理穿透虚假，完全驱散并摧毁它。在启示录中也是如此：

从人子口中出来一把两刃的利剑。(启示录1:16; 2:12; 19:15, 21)

恶人的舌头出于内在的邪恶说虚假，穿透并驱散真理，这舌头也被比作锋利的剑和锋利的箭。如在诗篇：

我躺下，我的灵魂在狮子中间；人子有火着起，他们的牙齿是枪、箭，他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)

别处：

耶和华救我脱离说谎的嘴唇和诡诈的舌头，就是勇士的利箭。(诗篇120:2, 4)

此处“说谎的嘴唇和诡诈的舌头”表示来自邪恶的虚假；“利剑”和“利箭”表示这些虚假对真理的驱散。在以西结书(5:1)同样如此。

1121.“并不是寡妇”表示他们并非没有保护。这从“寡妇”的含义清楚可知，“寡妇”是指一个处于对良善的情感，并出于这种情感渴望真理的人。此处“寡妇”表示(没有)保护，因此“不是寡妇”表示并非没有保护，因为良善及其情感不会保护自己，而是被真理和对真理的理解保护；保护女人的“男人”表示对真理的理解，因而表示真理。男人和女人的婚姻与真理和良善的婚姻之间存在完美的相似性；因为男人生来是对真理的理解，因此这种理解在他里面占主导地位；而女人生来是对良善的情感，因此这种情感在她里面占主导地位。正如良善和真理彼此相爱，渴望结合，对真理的理解和对良善的情感或意愿也是如此。此外，丈夫与妻子的婚姻之爱从真理与良善的属灵婚姻中获得其起源(参看《天堂与地狱》，366–386节)。

此处的“寡妇”与以赛亚书中的具有相同的含义：

你这好享乐、安然坐着的人，现在当听这话，你心中说，惟有我，除我以外再没有别的，我必不坐着作寡妇，也不知道丧子之事。但丧子、寡居这两件祸事转眼之间必临到你。(以赛亚书47:8–9)

这些话也论及巴比伦，并且与启示录中的这些话具有相同的含义，即：“我并不是寡妇，必不见悲哀，因此，在一天之内，她的灾殃，就是死亡、悲哀、饥荒，就必来到你这里。”在圣言的其它地方，“寡妇”表示那些处于良善，但没有处于真理，却渴望真理的人，无论男女，因而表示那些没有免受虚假和邪恶伤害的保护，但仍被主保护的人。这个词也用于反面意义(如在以赛亚书9:17; 10:1, 2; 耶利米书15:7–9; 22:3; 49:10–11; 耶利米哀歌5:3; 以西结书22:6–7; 大卫诗篇68:9; 诗篇146:9; 出埃及记22:21–24; 申命记10:18; 27:19; 马太福音23:14; 路加福音20:47; 以及别处)。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

就本身而言，生命，也就是神，不能创造出系生命本身或独一生命的另一个人或另一个存在；因为作为神的生命是非受造，延续和不可分割的；由此可知，神为一。但作为神的生命可以从物质中创造出它能存在于其中的不是生命的形式，并赋予它们生命的表象。这些形式就是人；它们因是生命的容器，故在最初被造时，只能是神的形像和样式：凭对真理的接受而为形像，凭对良善的接受而为样式；因为生命及其接受者就像主动和被动一样彼此适应，但不会混合。因此，人的形式，也就是生命的接受者，不是靠自己，而是靠神活着，唯独神是生命；因此，如众所周知的，一切爱之良善和一切信之真理都来自神，无一来自人。因为人若有一丁点生命是他自己的，就能凭自己意愿和实行良善，也能凭自己理解和相信真理，从而索取功德；然而，如果他相信这一点，那么接受生命的形式就会从上面关闭并扭曲，聪明就会消亡。良善及其爱，以及真理及其信就是生命，也就是神，因为神是良善本身和真理本身；因此，神在这些里面与人同住。由此可推知，人凭自己什么都不是，只有他从主那里接受东西，同时又承认这东西不是他自己的，而是主的，他才是某种东西；这时，主使他成为某种东西；然而，这不是凭他自己，而是靠着主。