907.“头上戴着金冠冕”表示为审判作准备的神性良善。这从头上的“金冠冕”的含义清楚可知，头上的“金冠冕”在此是指为审判作准备的神性良善，因为接下来论述的主题是善人与恶人的分离，这种分离先于最后的审判到来；因此，它论述了“人子”，“人子”是指神性真理或圣言方面的主，祂为善人与恶人的分离作准备，后来为施行审判作准备。这就是“人子头上戴着金冠冕”的意思，这一点可从以下事实看出来：在以色列人和古人当中，代表主的君王当为战争并在战斗中作准备时，就戴上金冠冕(对此，可参看AE 553节)。原因在于，王代表神性真理方面的主，从主发出的这神性真理与神性良善结合。因此，为了可以代表神性真理，王戴上金冠冕，因为“金”表示良善(参看AE 242a,c节)。“金冠冕”表示良善和由此而来的智慧，真理就是那加冕的(也可参看AE 272节)。

隐藏在这一事实中的奥秘是，神性良善不审判任何人，审判人的，是神性真理。原因在于，神性良善爱所有人，只要人跟随，它就把他吸引到天堂；但与良善分离的神性真理定所有人的罪，并判所有人下地狱。因此，为免得所有人被定罪，并被判下地狱，也为了神性良善尽可能地缓和，并提升到天堂，头上就有了一个金冠冕，以表示为审判，也就是为缓和作准备的神性良善。神性良善不审判任何人，审判人的，是神性真理，这就是主的这些话的意思：

父不审判任何人，而是把一切审判都交给子。(约翰福音5:22)

 “父”是指神性良善，“子”是指神性真理。“父”是指神性良善(可参看AE 200, 254节)，“子”是指神性真理(AE 63, 151, 724节)。这同样是这些话的意思：

父赐给祂施行审判的权柄，因为祂是人子。(约翰福音5:27)

“人子”表示神性真理(参看AE 778b节)。

尽管如此，必须认识到，主不通过神性真理审判任何人；而是神性真理本身审判那不接受它，反而弃绝它的人，这从主的话很清楚地看出来：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他，因为我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47, 48; 3:17)

“话”是指神性真理，因为这神性真理在圣言里面，就是圣言。神性真理本身要审判人，而不是主自己通过它审判人，这一点是非常明显的，因为主说：“我不审判他，因为我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。”主自己不审判，因为祂是神性之爱，也是与神性真理合一的神性良善；这一个不能与那一个分离，因为它们为一；神性良善不审判任何人，而是拯救人，如前所述。从主发出、与神性良善合一的的神性真理也是如此。约翰福音中说“子被赐给施行审判的权柄”，这句话必须按经上论到祂说，“祂发怒”、“发烈怒”、“把人投入地狱”等等的地方的意义来理解；而事实上，主不向任何人发怒，也不把人投入地狱，而是人把自己扔到那里(对此，可参看《天堂与地狱》，545–550节)。所以审判人的，是对神性真理的蔑视和弃绝，因而是来自邪恶的虚假；因此，是人审判他自己。

还要解释一下神性真理本身如何审判人。因蔑视和弃绝神性真理而处于来自邪恶的虚假之人仇恨神性真理，并怒火中烧地摧毁凡处于来自主的神性真理之人里面的神性真理。当他试图这样做时，就像一个人把自己扔进火里，或把脸猛撞到岩石上；其原因不在于火，也不在于岩石，而在于这样做的那个人自己。因为真相是，神性真理从不与来自邪恶的虚假争战，而是虚假与真理争战；因此，天堂不与地狱争战，而是地狱与天堂争战。

260.此外，必须明白的是，字义是对隐藏在它里面的真正真理的一种保护，以免它们受到伤害。它以这种方式成为一种保护：字义可以被这样或那样转动，照着各人对它的理解来解释，而不会伤害或侵犯它的内在。因为当一个人以这一种方式来理解字义，那一个人以那一种方式来理解时，这不会造成伤害；但当违反神性真理的虚假被引入时，这会造成伤害；然而，只有那些确认虚假的人才会做这种事。暴行以这种方式施加在圣言上。这就是字义所保护的，它向那些处于来自其宗教的虚假，但没有确认这些虚假的人提供这种保护。在圣言中，作为这种保护的圣言字义就由“基路伯”来表示，也由基路伯来描述。这种保护由亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在伊甸园入口处的基路伯来表示；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯住在伊甸园的东边，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23, 24)

没有人明白这些话是什么意思，除非他知道“基路伯”、“伊甸园”和那里的“生命树”，以及“剑的火焰四面转动”表示什么。出版于伦敦的《属天的奥秘》(305-313节)在解释这一章时，解释了这些细节，即：“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示进入主的入口，人通过圣言灵义的真理获得这个入口；“剑的火焰四面转动”表示在最外在事物或终端中的神性真理，像字义上的圣言，字义可以被如此转动。会幕内安在约柜上方的施恩座两头的金基路伯也是这个意思(出埃及记25:18-21)；“约柜”表示圣言，因为它所包含的十诫是圣言最重要、最基本的内容；“基路伯”表示保护。因此，主在两基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)；祂以属世意义说话，因为主只在完全中与人说话，而字义上的神性真理就在它的完全中(可参看TCR 214-224节)。会幕的帷幔和幔子上的基路伯也并非表示别的东西(出埃及记26:1, 31)，因为会幕的帷幔和幔子表示天堂和教会的最外在事物或终端，因而表示圣言的最外在事物或终端(可参看TCR 220节)。刻在耶路撒冷圣殿的墙壁和门上的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)同样是这个意思(参看TCR 221节)，新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也是如此。

由于“基路伯”表示保护，以防止主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是通过最外层或终端被间接靠近，所以论到推罗王，经上说：

你封印尺寸，充满智慧，全然美丽；你曾在伊甸神的园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开；保护或遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示良善和真理的知识方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识在圣言里面并来自圣言。很明显，“推罗王”在此表示在其最外层或终端中的圣言，“基路伯”表示保护，因为经上说，“你封印尺寸”、“各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开”、“保护或遮盖的基路伯啊”。这里提到的“宝石”是指属于字义的事物或内容(可参看TCR 217—218节)。由于“基路伯”表示在最外层或终端中的圣言，以及一种保护，所以在诗篇，经上说：

耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。(诗篇18:9, 10)

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑着基路伯”和“坐在基路伯上”是指在圣言的最外在意义或终端意义上。圣言中的神性真理和这真理的性质或品质以四活物(四活物也被称为基路伯)来描述，还以宝座中间和宝座周围的四活物(启示录4:6等)来描述(参看我于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》，239, 275, 314节)。