史威登堡神学著作

诠释启示录 #906

906.“云上坐着一

906.“云上坐着一位好像人子”表示(在天堂)处于来自主的神性真理或圣言的主。这从“白云”、“坐在它上面”和“人子”的含义清楚可知:“白云”是指终端中的神性真理,就是诸如字义上的那种圣言,这字义包含灵义(对此,可参看前文);“坐在它上面”是指在天堂里,在那里,神性真理,就是诸如灵义上的那种圣言在自己的光中;“人子”是指真理的教义,在至高意义上是指圣言方面的主(参看AE 63, 151节)。许多人可能觉得奇怪,“云”竟表示圣言,“云上坐着的那一位”表示圣言方面的主,因为那些照圣言的字义理解一切的人只看到“云”是指云,看不到属于圣言、具有属灵性质的任何东西;事实上,圣言似乎与云没有任何关系。但此处所表示的,仍是终端中的神性真理,就是诸如字面上的那种圣言。原因在于,在灵界,从高层天堂流入低层天堂的神性真理看上去就像云;我看见过这云,并能从它及其变化中推断出高层天堂的天使彼此正在谈论哪种真理,或说推断出所谈论的真理的品质。

当律法,也就是神性真理颁布时,出现在西乃山上的“云”,以及每天在会幕上面所看到、有时充满它的“云”具有相同的含义;下面的云也是如此:当耶稣变了形像时,遮盖彼得、雅各和约翰的光明云彩;只听见有声音从云彩里出来说,这是我的爱子,我所喜悦的,你们要听祂(马太福音17:5; 路加福音9:34, 35)。以及在以下福音书的经文中:

那时,人子的兆头要显现;他们要看见人子有能力,有荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:30; 路加福音21:27)

马太福音:

耶稣说,你们要看见人子坐在能力的右手边,驾着天上的云降临。(马太福音26:64; 马可福音14:61, 62)

在这些经文中,“驾着天上的云降临”是指主在圣言中的显现;因为祂降临之后,他们在圣言的预言部分会清楚看到他们以前看不到的关于主的预言;如今,当圣言的灵义被打开时,他们看得更清楚,圣言在至高意义上处处论述主,以及祂对地狱的征服和祂人身的荣耀。灵义就是祂要降临时所处的“荣耀”的意思。“荣耀”表示属灵的神性真理,就是诸如在天堂里的那种神性真理(可参看AE 33, 874节)。这一切清楚表明,约翰所看到的“白云,云上坐着一位好像人子”表示什么;因为接下来论述的是在最后审判之前,善人与恶人的分离,然后论述的是最后的审判;这与主在福音书中所预言的一样,即:“祂要驾着天上的云降临。”这也与启示录第一章中以这些话所预言的一样:

那忠信作见证的,从死里头生,为地上诸王元首的耶稣基督。看哪,祂驾云而来,众目要看见祂。(启示录1:5, 7)


真实的基督教 #663

663.记事三:

663.记事三:

有一次,我在天使们中间,听到了他们的谈话,是关于聪明和智慧的,大意是:人只感觉或感知到聪明和智慧在自己里面,因此,凡他所意愿和思考的,都来自他自己;然而,没有一丁点聪明和智慧来自人,人只有接受它们的能力。除此之外,他们还说,伊甸园中的善恶知识树表示认为聪明和智慧来自人的信念;生命树表示认为聪明和智慧来自神的信念。由于亚当在蛇的说服下,吃了前一棵树,从而以为自己已经成了神,或将要成为神,所以他被赶出了园子,并被定罪。

当天使们正在进行这次谈话时,有两个牧师走了过来,和他们在一起的还有一个人,这个人在世上曾是一个皇家大使。我向他们讲述了我从天使那里听到的关于聪明和智慧的话。听到这些话,这三个人开始争论这些美德,还争论了谨慎,即:它们是来自神,还是来自人。争论很激烈。尽管这三个人都认为它们来自人,因为感觉本身和由此产生的感知证实了这一点。然而,两个牧师当时受到神学热情的影响,坚持认为没有任何聪明和智慧,因而没有任何谨慎来自人,他们通过以下来自圣言的经文证实了这一点:

若不是从天上赐给人的,他就不能得什么。(约翰福音3:27)

还有这句话:

耶稣对门徒说,离了我,你们就不能作什么。(约翰福音15:5)

由于天使们感知到,尽管牧师们这样说,但他们内心和皇家大使持有同样的信念,所以他们对牧师们说:“请脱下你们的衣服,穿上国务大臣的衣服,并相信你们是政治家。”他们照做了;然后他们出于其内在自我来思考,并照着他们内心所持的观点来辩论,这些观点是,一切聪明和智慧都住在人里面,是他的;他们说:“谁曾觉得它们是从神那里流入的?”他们交换了眼神,在观点上相互支持。灵界的一个特点是,灵认为自己就是他衣服的样子。这是因为在灵界,理解力就是那给每个人穿上衣服的。

就在那一刻,一棵树出现在他们附近,他们被告知:“这是善恶知识树;你们要小心,不要吃它。”但他们迷恋自己的聪明,热切地想吃它,彼此说:“为什么不呢?这不是好果子吗?”于是,他们走近吃了它。当皇家大使观察到这一点时,他就加入他们的行列,他们成为亲密的朋友,手牵手一起踏上了他们自己的聪明之路,而这条路通往地狱。但我看到他们又从那里回来了,因为他们还没有准备好。


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