902.由于此处如启示录中的其它许多经文一样提到“作为”，此处说“他们的作为伴随着他们”，这表示属灵生命，所以要说一说属灵生命是如何获得的，又是如何被当今的信仰摧毁的。属灵生命只有通过照着圣言中的诫命生活才能获得。十诫概括了这些诫命，即：不可通奸，不可偷盗，不可杀人，不可作假见证，不可贪恋他人的财物。这些诫命就是必须遵行的诫命，因为当一个人如此行时，他的作为或行为就是良善，他的生命就变得属灵；一个人避开并恨恶邪恶到何等程度，他就在何等程度上意愿并热爱良善。

事实上，人周围有两个对立的气场，一个来自地狱，一个来自天堂，邪恶和由此而来的虚假的气场来自地狱，良善和由此而来的真理的气场来自天堂；这些气场不影响身体，但影响人的心智，因为它们是属灵的气场，因而是属于爱的情感。人被置于这些的中间；因此，人靠近这一个到何等程度，就远离那一个到何等程度。这就是为何人避开并恨恶它们到何等程度，就在何等程度上意愿并热爱良善和由此而来的真理，因为：

没能人能同时事奉两个主，因为他要么恶这个爱那个。(马太福音6:24)

不过，要知道，人必须出于宗教遵行这些诫命，因为它们是主所吩咐的；如果他出于其它任何考虑遵行它们，例如只是考虑到文明或道德的法律，那么他仍是属世的，不会变得属灵。因为当一个人出于宗教行事时，他从心里承认有一位神，有天堂和地狱，以及死后的生活。但当他仅仅出于文明和道德的法律行事时，他可能会以同样的方式行事，而心里可能会否认有一位神、有天堂和地狱，以及死后的生活。即便他避开邪恶，实行良善，那也只是外在形式上的，不是内在形式上的；因此，虽然就身体生活而言，他表面上像个基督徒，但就其灵的生活而言，他内心深处就像个魔鬼。这一切清楚表明，一个人只有通过照着来自主的宗教生活才能变得属灵，或获得属灵生命。

我已经从第三层或至内层天堂的天使那里获得证据，证明这是真的，这些天使处于最大的智慧和最大的幸福。当被问及他们如何成为这样的天使时，他们说，这是因为在世上生活期间，他们认为淫秽的想法是令人发指的，这些想法对他们来说，就是通奸；他们也以同样的方式看待其它罪行：欺诈和非法所得对他们来说，就是偷盗；仇恨和报复对他们来说，就是谋杀；谎言和亵渎对他们来说，就是假见证，等等。当又被问及他们是否做了善行时，他们说，他们热爱贞洁，他们处于贞洁，因为他们认为通奸是令人发指的；他们热爱诚实和公义，因为他们认为欺诈和非法所得是令人发指的；他们热爱邻舍，因为他们认为仇恨和报复是令人发指的；他们热爱真理，因为他们认为谎言和亵渎是令人发指的，等等；他们感知到，当这些邪恶被除去，他们出于贞洁、诚实、公义、仁爱和真理行事时，这不是出于他们自己，而是出于主；因此，凡他们出于这些所做的一切事都是善行，尽管他们貌似出于自己做这些事；正因如此，他们死后被主提升到第三层天堂。由此清楚可知，属灵生命，也就是天堂天使的生命，是如何获得的。

现在要讲一讲这生命是如何被当今信仰摧毁的。当今的信仰是，必须相信父神差遣了祂的儿子，这儿子为我们的罪受了十字架的苦难，通过成全律法而除去律法的定罪；无需善行，这种信仰就会拯救每个人，甚至在死亡的最后一刻拯救他。通过从小被灌输，后来通过讲道被确认的这种信仰，再没有人出于宗教避开邪恶了，只是出于文明和道德的法律避开它们，因此不是因为它们是罪而避开，而是因为它们具有破坏性而避开。请想一想，当一个人认为，主为我们的罪受苦，除去了律法的定罪，并且只要相信这些事，或对它们拥有信仰就会得救，无需善行时，这是不是视十诫的一切诫命和圣言所规定的一切宗教生活，以及教导仁爱的真理为毫无价值。因此，把这些分离，并从人那里除去，他里面还留有任何宗教吗？因为宗教不在于只是思考这个或那个，而在于意愿并实行所思考的；当意愿和实行与思考分离时，就没有宗教了。由此可推知，当今的信仰摧毁了属灵生命，而属灵生命是天堂天使的生命，也是基督徒的生命本身。

进一步考虑一下，为何十诫通过如此大的神迹从西乃山上被颁布；为何它们被刻在两块石版上，又为何这些被放在约柜中，约柜上放有施恩座和基路伯，这些诫命所在的地方被称为至圣所，亚伦每年只有一次被允许进入这至圣所，并带着祭物和香，他若不带着这些而进入，就会死；又为何后来约柜行了这么多的神迹。难道全世界所有人都不知道类似的诫命吗？难道他们的文明法律不规定这些吗？仅凭属世之光，谁不知道为了每个国家的秩序，通奸、偷盗、谋杀、假见证，以及十诫中的其它事都是被禁止的？那么为何这些诫命通过如此多的神迹被颁布，并被看得如此神圣呢？除了叫每个人都可以出于宗教，因而出于神，而不只是出于文明和道德的法律，因而出于自我并为了世界而遵行它们外，还有其它任何原因吗？这就是它们从西乃山上被颁布并神圣的原因；因为出于宗教遵行这些诫命洁净内在人，打开天堂，承认主，使人在灵方面成为天堂天使。这就是为何教会之外那些出于宗教遵行这些诫命的外邦人或民族都得救了，而在那些仅出于文明和道德的法律遵行它们的人当中，无一人得救。

现在调查一下，当今的信仰是否取消了所有这些诫命；当今的信仰是，主为我们的罪受苦，祂通过成全律法除去了律法的定罪，人因这信仰，无需善行就能称义并得救。环顾四周，就会发现在当今基督教界，不照着这信仰生活的人有多少。我知道，他们会回答说，他们是软弱和不完美的人，生在罪中，等等。但谁不能出于宗教思考呢？这是主赐给每个人的；在出于宗教思考这些事的人里面，主会按照他的思考运作一切事。要知道，出于宗教思考这些事的人相信，有一位神，有天堂和地狱，以及死后的生活；但我肯定，不出于宗教思考它们的人是不相信的。

118.“和贫穷，你却是富足的”表示承认他们凭自己一无所知。这从“贫穷”和“你却是富足”的含义清楚可知：“贫穷”是指从心里承认凭自己一无所知(对此，我们稍后会提到)；“你却是富足”是指对属灵真理的情感(对此，我们稍后也会提到)。此处“贫穷”是指属灵的贫穷，“你是富足”是指属灵的富足，这是显而易见的，因为这些话是对教会说的。属灵地贫穷，却又富足，是指从心里承认一个人凭自己一无所知，也没有聪明和智慧，相反一切知识、聪明和智慧都来自主。天堂的所有天使都处于这种承认；因此，他们又聪明又智慧，其程度与他们对事实就是如此的承认和感知相对应；因为他们知道并发觉，凡被称为信之真理的真理和凡被称为爱之良善的良善都不是来自他们自己，而是来自主；他们也知道并发觉，他们所理解并由此变得智慧的一切都与信之真理和爱之良善有关；他们由此又知道，他们的一切聪明和智慧都来自主。由于他们知道并承认这一点，也渴望并喜欢事实就是这样，所以一切聪明和智慧所来自的神性真理不断从主流入他们，他们在受神性真理影响，也就是热爱它的程度上接受神性真理。而另一方面，地狱灵却以为他们所思考和意愿，并由此所说和所做的一切都来自他们自己，无一来自神；因为他们不相信神性；因此，他们拥有疯狂和愚蠢，而不是聪明和智慧，因为他们违背真理去思考，违背良善去意愿，这就是疯狂和愚蠢。凡处于自我之爱的人都这样做；这种人因只关注自己而不能做别的，只能将一切都归给自己；他这样做是因为，他不承认一切聪明和智慧都来自主。因此，当这些人在自己里面思考时，他们违背教会和天堂的真理和良善思考，尽管当与人们交谈时，他们出于对丧失名声的惧怕而不这样说。

由此可知“贫穷”在灵义上表示什么。然而，属灵贫穷的人却是富足的，因为他处于对真理的属灵情感；事实上，聪明和智慧从主流入这种情感。每个人的情感都接受并吸收与它自己相契合的东西，就像海绵吸水一样；因此，对真理的属灵情感接受并吸收属灵真理，也就是源于圣言的教会真理。对真理的属灵情感只来源于主，因为主是天堂和教会里的神性真理，神性真理从祂发出。由于主喜欢把每个人都引向祂自己，并拯救他，并且只能通过来自圣言的良善和真理的知识或认知如此行，所以祂喜欢将这些知识或认知植入人，使它们成为他的生命；事实上，祂只能以这种方式把人引向祂自己，并拯救他。由此清楚可知，对真理的一切属灵情感都来自主，没有人能处于这种情感，除非他承认主在其人性或人身中的神性，因为凭这种承认才会有结合，照着结合而有接受。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》一书，那里论述了天堂天使的智慧(HH 265–275节)，天堂里的智慧人和简单人(HH 346–356节)；还可参看这本书的其它地方(HH 13, 19, 25—26, 133, 139—140, 205, 297, 422, 523, 603节)，和《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节)，以及前面对启示录的解释(AE 6, 59, 112, 115, 117节)。

圣言经常提到穷乏困苦的，还提到饥渴的。“穷乏困苦的”表示那些相信凭自己一无所知的人，还表示那些因没有圣言而不知道，或缺乏知识的人；“饥渴的”表示那些不断渴望拥有真理，并通过真理被完善的人。在以下经文中，“穷乏的”或“贫穷的”、“困苦的”、“饥饿的”和“口渴的”就表示前者和后者这两类人，马太福音：

灵里贫穷的人有福了，因为天国是他们的。饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。(马太福音5:3, 6)

路加福音：

你们贫穷的人有福了，因为天国是你们的。你们饥饿的人有福了，因为你们将要饱足。(路加福音6:20, 21)

又：

穷人有福音传给他们，穷人听到福音。(路加福音7:22; 马太福音11:5)

又：

家主对仆人说，去到城里大街小巷里，领那贫穷的来。(路加福音14:21)

以赛亚书：

贫穷人的长子必得喂养，困苦人必安然躺卧。(以赛亚书14:30)

马太福音：

我饿了，你们给我吃；我渴了，你们给我喝。(马太福音25:35)

以赛亚书：

穷乏困苦人寻求水却没有，他们的舌头因口渴而干燥；我耶和华必垂听他们。我要在高处开江河，在山谷中间造泉源。(以赛亚书41:17–18)

从最后这段经文清楚可知，“穷乏困苦人”是指那些渴望良善和真理的知识或认知的人，因为这些人所寻求的“水”是指真理(“水”是指信之真理，可参看AE 71节)。此处以“他们的舌头因口渴而干燥”来描述他们的渴望，以“在高处开江河，在山谷中间造泉源”来描述他们将要拥有的丰盛。

人若不知道“富人”表示那些拥有圣言，因此能拥有真理和良善的知识或认知的人，“穷人”表示那些没有圣言，然而渴望真理的人，就只知道路加福音(16:19 等)中“穿着紫色袍和细麻布衣服”的“财主”是指世上的富人，而那个“躺在他门口，想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”的“穷人”是指世上的穷人。但那里的“财主”是指拥有圣言，可以从圣言处于真理和良善的知识的犹太民族；那里的“穷人”是指没有圣言，却渴望真理和良善的知识的外邦人。财主被描述为“穿着紫色袍和细麻布衣服”，是因为“紫色”表示纯正良善(《属天的奥秘》，9467节)，“细麻”表示纯正真理(《属天的奥秘》，5319, 9469, 9596, 9744节)，这两者都来自圣言。穷人被描述为“躺在财主门口，想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”，是因为“躺在门口”表示被抛弃，并被剥夺阅读和理解圣言的机会；“想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”表示渴望来自圣言的一些真理，因为食物表示知识、聪明和智慧的事物，一般表示良善和真理(《属天的奥秘》，3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 8562, 9003节)；桌子表示接受这些事物的东西或容器(《属天的奥秘》，9527节)。由于穷人拥有这种渴望，而这种渴望与对真理的属灵情感是一样的，所以经上论到那穷人说，“他被天使带到亚伯拉罕的怀里”，这句话表示在聪明和智慧上被提升到一种天使的状态；“亚伯拉罕的怀”是指天堂里的神性真理，因为天堂里的人与主在一起。在圣言中，“亚伯拉罕”表示主(参看《属天的奥秘》，2010, 2833, 2836, 3245, 3251, 3305, 3439, 3703, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节)。

此处“财主”和“饥饿的穷人”所表示的，也由路加福音中的“富足的”和“饥饿的”来表示：

叫饥饿的得饱美物，叫富足的空手而去。(路加福音1:53)

在圣言中，财富表示属灵的财富，也就是来自圣言的真理和良善的知识或认知(参看《属天的奥秘》，1694, 4508, 10227；《天堂与地狱》，365节)，在反面意义上表示从圣言的字义被证实的虚假和邪恶的知识(《属天的奥秘》，1694节)。在圣言中，财富表示真理和良善的知识，以及由此而来的聪明和智慧，这是由于对应关系；因为对天堂里的天使来说，一切事物都看似散发着金银宝石般的灿烂光芒；并照着他们处于真理的聪明和良善的智慧而如此发光；天堂之下的灵人也照着他们对来自主的真理和良善的接受而看似拥有财富。