900.“灵说，是的，他们息了自己的劳苦”表示今后他们将不再与邪恶和虚假争战，也不再遭受它们的侵扰。这从“灵说”和“劳苦”的含义清楚可知：“灵说”是指肯定这是真的，因为“天使”和“灵”一样，表示来自主的真理。“劳苦”是指与邪恶和虚假的争战，并来自它们的侵扰，因而是指试探(对此，我们稍后会提到)；因此，“息了劳苦”表示今后他们将不再处于它们，或说摆脱它们。这清楚表明，“灵说，他们息了自己的劳苦”表示他们将不再与邪恶和虚假争战，也不再遭受它们的侵扰，这是真的。前一节论述了那些照主的诫命生活，并承认祂的神性之人所经历的试探，因此本节论述属灵的试探之后的安慰；因为如前所述(AE 897节)，喜乐在一切属灵的试探之后出现。

“劳苦”是指试探，因为试探是灵魂的劳苦，或属灵的劳苦；以赛亚书中的“劳苦”也是指它们：

耶和华想要压伤他，使他软弱；若耶和华以他的灵魂为赎罪祭，他就必看见种，也必延长日子，耶和华的旨意必藉着他的手亨通；他必看见自己灵魂的劳苦，便满足。(以赛亚书53;10, 11)

这些话论及主，这一整章都在论述祂。“耶和华想要压伤他，使他软弱”描述了主所受的试探，它们是最严重、最痛苦的，因为它们是忍受众地狱的；通过试探，自我之爱被破碎，因而身体被压伤和虚弱。“若耶和华以他的灵魂为赎罪祭”表示如果祂忍受试探以至于死；“他就必看见种”表示神性真理必从祂发出，“种”表示真理，当论及主时，表示神性真理；“必延长日子”表示也必从主发出的神性良善，“长”，因而“延长”论及良善(参看AE 629a节)，“日子”表示状态。“耶和华的旨意必藉着他的手亨通”表示因此，天上和地上的一切事物，无论总体还是细节，都要被保持在神序中；“灵魂的劳苦”表示通过试探；“他必看见，便满足”表示荣耀。这就是这些话在至高意义上的含义，至高意义论述主。但在相对意义上，它们描述了人类的拯救，主出于神性之爱为人类争战。

经上说，“若耶和华以他的灵魂为赎罪祭”，就好像他是否这样做是值得怀疑的事。但此处所包含的真理与祂自己在约翰福音中说的话所包含的一样：

我舍弃自己的灵魂，我会再取回来；没有人夺去我的灵魂，是我自己舍弃的；我有权枘舍弃，也有权柄再取回。这命令我从我父领受了。(约翰福音10:17, 18)

没有人能看到隐藏在这些话里面的奥秘，除非他知道什么叫试探，人通过试探重生。因为在这些试探中，人被保持在他的自由中，由此在他看来，就好像他凭自己争战。事实上，人在试探中所拥有的属灵自由比他没有在试探中时所拥有的更强有力，因为它更内在。除非人在试探中出于这种自由争战，否则他不能变得属灵；因为一切自由都属于爱，故那时人出于对真理的爱，因而出于对永生的爱争战；只有通过这种方式，内在才能打开，人才能重生。由此可在某种程度上看出，主的这些话包含什么，即：祂出于祂自己的自由争战，最终舍弃祂的灵魂，以便祂可以凭自己的能力做一切事，从而可以凭祂自己成为公义，祂若不出于祂的自由，就不能成为公义；这就是为何经上说：“我舍弃自己的灵魂；我有权枘舍弃，也有权柄再取回。这命令我从我父领受了。”

那些不知道这个奥秘的人会像阿里乌斯派一样解读这些话，即：主是被收养的，不是神真正的儿子；因此，祂被收养，是因为祂愿意舍弃自己的生命，或忍受十字架的死亡；殊不知，这些话涉及祂凭自己的能力从祂的人身与地狱争战，并战胜了它们，还凭自己的能力荣耀了祂的人身，也就是说，把它与祂自己里面的真正神性合一，从而使它成为神性；如果绝对的自由没有留给祂的人身，那么这一切事是绝无可能成就的。这一切清楚表明，为何以赛亚书中说：“如果祂以他的灵魂作为赎罪祭。”自由属于爱，属于意愿，因而属于人的生命，表面上看，自由似乎是他自己的自我，这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(141, 145节)一书。人必须有自由才能重生，这一点可见于《属天的奥秘》(1937, 1947, 2876, 2881, 3145, 3158, 4031, 8700节)。对良善和真理的爱无法以其它方式被植入人，表面上作为他自己的而归给他(AC 2877, 2879, 2880, 8700节)。凡被迫所行的，都不与人结合(AC 2875, 8700节)。自我强迫来自自由，被强迫不是(AC 1937, 2881节)。一切试探里面都有自由，但这种自由在人里面更内在地来自主，因此，他才会争战，想要获胜，而不是被打败，而没有自由，他不会这样做(AC 1937, 1947, 2881节)。主独自并凭祂自己的能力与所有地狱争战，并战胜它们(AC 1692, 1813, 2816, 4295, 8273, 9937节)。因此，主唯独凭祂自己成为公义(AC 1813, 2025–2027, 9715, 9809, 10019节)。主的最后试探在客西马尼园和十字架上，那时祂获得了完全的胜利，祂通过这最后的审判征服了地狱，同时荣耀了祂的人身(AC 2776, 2803, 2813, 2814, 10655, 10659, 10828节)。这一切都来自《属天的奥秘》，《新耶路撒冷及其属天教义》中的以下标题从中摘录的更多：人的自由(可参看NJHD 148, 149节)；总体上的试探(NJHD 196-200节)；主所受的试探(NJHD 201, 302节)。

69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我立足之地尊贵。他们必在你的脚底下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。