900.“灵说，是的，他们息了自己的劳苦”表示今后他们将不再与邪恶和虚假争战，也不再遭受它们的侵扰。这从“灵说”和“劳苦”的含义清楚可知：“灵说”是指肯定这是真的，因为“天使”和“灵”一样，表示来自主的真理。“劳苦”是指与邪恶和虚假的争战，并来自它们的侵扰，因而是指试探(对此，我们稍后会提到)；因此，“息了劳苦”表示今后他们将不再处于它们，或说摆脱它们。这清楚表明，“灵说，他们息了自己的劳苦”表示他们将不再与邪恶和虚假争战，也不再遭受它们的侵扰，这是真的。前一节论述了那些照主的诫命生活，并承认祂的神性之人所经历的试探，因此本节论述属灵的试探之后的安慰；因为如前所述(AE 897节)，喜乐在一切属灵的试探之后出现。

“劳苦”是指试探，因为试探是灵魂的劳苦，或属灵的劳苦；以赛亚书中的“劳苦”也是指它们：

耶和华想要压伤他，使他软弱；若耶和华以他的灵魂为赎罪祭，他就必看见种，也必延长日子，耶和华的旨意必藉着他的手亨通；他必看见自己灵魂的劳苦，便满足。(以赛亚书53;10, 11)

这些话论及主，这一整章都在论述祂。“耶和华想要压伤他，使他软弱”描述了主所受的试探，它们是最严重、最痛苦的，因为它们是忍受众地狱的；通过试探，自我之爱被破碎，因而身体被压伤和虚弱。“若耶和华以他的灵魂为赎罪祭”表示如果祂忍受试探以至于死；“他就必看见种”表示神性真理必从祂发出，“种”表示真理，当论及主时，表示神性真理；“必延长日子”表示也必从主发出的神性良善，“长”，因而“延长”论及良善(参看AE 629a节)，“日子”表示状态。“耶和华的旨意必藉着他的手亨通”表示因此，天上和地上的一切事物，无论总体还是细节，都要被保持在神序中；“灵魂的劳苦”表示通过试探；“他必看见，便满足”表示荣耀。这就是这些话在至高意义上的含义，至高意义论述主。但在相对意义上，它们描述了人类的拯救，主出于神性之爱为人类争战。

经上说，“若耶和华以他的灵魂为赎罪祭”，就好像他是否这样做是值得怀疑的事。但此处所包含的真理与祂自己在约翰福音中说的话所包含的一样：

我舍弃自己的灵魂，我会再取回来；没有人夺去我的灵魂，是我自己舍弃的；我有权枘舍弃，也有权柄再取回。这命令我从我父领受了。(约翰福音10:17, 18)

没有人能看到隐藏在这些话里面的奥秘，除非他知道什么叫试探，人通过试探重生。因为在这些试探中，人被保持在他的自由中，由此在他看来，就好像他凭自己争战。事实上，人在试探中所拥有的属灵自由比他没有在试探中时所拥有的更强有力，因为它更内在。除非人在试探中出于这种自由争战，否则他不能变得属灵；因为一切自由都属于爱，故那时人出于对真理的爱，因而出于对永生的爱争战；只有通过这种方式，内在才能打开，人才能重生。由此可在某种程度上看出，主的这些话包含什么，即：祂出于祂自己的自由争战，最终舍弃祂的灵魂，以便祂可以凭自己的能力做一切事，从而可以凭祂自己成为公义，祂若不出于祂的自由，就不能成为公义；这就是为何经上说：“我舍弃自己的灵魂；我有权枘舍弃，也有权柄再取回。这命令我从我父领受了。”

那些不知道这个奥秘的人会像阿里乌斯派一样解读这些话，即：主是被收养的，不是神真正的儿子；因此，祂被收养，是因为祂愿意舍弃自己的生命，或忍受十字架的死亡；殊不知，这些话涉及祂凭自己的能力从祂的人身与地狱争战，并战胜了它们，还凭自己的能力荣耀了祂的人身，也就是说，把它与祂自己里面的真正神性合一，从而使它成为神性；如果绝对的自由没有留给祂的人身，那么这一切事是绝无可能成就的。这一切清楚表明，为何以赛亚书中说：“如果祂以他的灵魂作为赎罪祭。”自由属于爱，属于意愿，因而属于人的生命，表面上看，自由似乎是他自己的自我，这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(141, 145节)一书。人必须有自由才能重生，这一点可见于《属天的奥秘》(1937, 1947, 2876, 2881, 3145, 3158, 4031, 8700节)。对良善和真理的爱无法以其它方式被植入人，表面上作为他自己的而归给他(AC 2877, 2879, 2880, 8700节)。凡被迫所行的，都不与人结合(AC 2875, 8700节)。自我强迫来自自由，被强迫不是(AC 1937, 2881节)。一切试探里面都有自由，但这种自由在人里面更内在地来自主，因此，他才会争战，想要获胜，而不是被打败，而没有自由，他不会这样做(AC 1937, 1947, 2881节)。主独自并凭祂自己的能力与所有地狱争战，并战胜它们(AC 1692, 1813, 2816, 4295, 8273, 9937节)。因此，主唯独凭祂自己成为公义(AC 1813, 2025–2027, 9715, 9809, 10019节)。主的最后试探在客西马尼园和十字架上，那时祂获得了完全的胜利，祂通过这最后的审判征服了地狱，同时荣耀了祂的人身(AC 2776, 2803, 2813, 2814, 10655, 10659, 10828节)。这一切都来自《属天的奥秘》，《新耶路撒冷及其属天教义》中的以下标题从中摘录的更多：人的自由(可参看NJHD 148, 149节)；总体上的试探(NJHD 196-200节)；主所受的试探(NJHD 201, 302节)。

176.启2:27.“他必用铁棒辖管他们”表示祂将要通过属世人中的真理惩戒邪恶。这从“辖管”和“铁棒”的含义清楚可知：“辖管”是指惩戒，因为经上补充说，他要把他们如同窑户的瓦器打得粉碎，由此所表示的邪恶通过真理来惩戒；“铁棒”是指属世人中的真理。棒或杖表示实现惩戒所凭借的能力或权柄；“铁”表示进行惩戒的属世人中的真理。棒或杖是指能力或权柄(参看《属天的奥秘》，4013, 4015, 4876, 4936, 6947, 7011, 7026, 7568, 7572节)；正因如此，君王拥有权杖，也就是一根短棍(AC 4581, 4876节)。“铁”之所以表示属世人中的真理，是因为金属，以及地上的其它一切东西，都因对应关系而表示属灵和属天事物，而这一切事物都与真理和良善有关。“金”表示内在人的良善，“银”表示这良善的真理；“铜”或“黄铜”表示外在人或属世人的良善，“铁”表示这良善的真理。这就是为何古人用金属的名称来称呼各个时代，即黄金时代，白银时代，青铜时代和黑铁时代：黄金时代来自生活在爱之良善中的上古之人；白银时代来自继他们之后生活在源于这良善的真理中的古人；青铜时代来自他们的后代，这些后代处于外在或属世良善；黑铁时代来自后者的后代，他们只处于没有良善的真理。属世真理是记忆中的真理，不是生活中的真理；生活的真理是良善。关于这种对应关系，详情可参看《天堂与地狱》，104, 115节。

教会的先后状态，甚至直到主的降临，由构成尼布甲尼撒所梦见的雕像的“金”、“银”、“铜”和“铁”来表示，但以理书如此描述这个雕像：

他的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，小腿是铁的，脚是半铁半泥的。有一块从岩石中凿出来的石头打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎。你既见脚一半是窑匠的泥，一半是铁，表示那国将来也必分开；那国也必半坚固半破碎。你既见铁与泥混合，他们必与人的种混合，却不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样。(但以理书2:32–34, 41–43)

“精金的头”表示当人们处于对主之爱的良善时，教会的第一个状态；“银的胸膛和膀臂”表示当他们处于来自那良善的真理时，教会的第二个状态；“铜的肚腹和大腿”表示当他们不再处于属灵良善，而是处于属世良善时，接下来教会的第三个状态，因为“铜”表示属世良善；“铁的小腿”表示当属世良善不复存在，只有真理时，教会的第四个状态；而“半铁半泥的脚”表示当既有真理，也有虚假，即有圣言中的真理和教义中的虚假时，教会的最后状态；当圣言的真理被歪曲，教义取自被歪曲的真理时，教会的状态就是“半铁半泥”，因此那国“半坚固半破碎”。此处“那国”是指教会；因此，它也被称为“神的国”。这些话，即“你既见铁与泥混合，他们必与人的种混合，却不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样”表示真理虽如此与虚假混合，但它们仍不相合。“人的种”是指圣言中的神性真理。“种”表示这真理，可参看《属天的奥秘》(3038, 3373, 10248—10249节)；“人”表示圣言所来自的主，也表示教会(AC 768, 4287, 7424, 7523, 8547, 9276节)。“窑匠的泥”表示属世人中的虚假，这一点可见于下文(AE 177节)。“从岩石中凿出来、打在这像脚上的石头”表示藉由神性真理的主，以及对不与来自圣言的真理相合的虚假的毁灭。“石头”表示真理，“以色列的石头”是指神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)；“岩石或磐石”同样表示主(AC 8581, 10580节；《最后的审判》，57节)。“铁”表示属世人中的真理，故“雕像的脚”被看见是“铁的”，因为“脚”表示属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)。

在以赛亚书的这些话中，“金”、“银”、“铜”和“铁”表示类似事物：

我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头。(以赛亚书60:17)

“拿金子代替铜”表示属天良善代替属世良善；“拿银子代替铁”表示属天真理代替属世真理；“拿铜代替木头，拿铁代替石头”表示大量像木头和石头那样的属世良善和真理。此处论述的是属天教会的状态。“铁”表示属世人中的真理(参看《属天的奥秘》，425—426节)。

引用这些经文，是为了让人们知道“铁棒”表示什么，即表示主惩戒属世人中的邪恶，驱散它里面的虚假所凭借的能力或权柄；因为杖或棍表示能力或权柄，如前所述，铁表示属世人中的真理。主之所以通过属世人中的真理惩戒邪恶、驱散虚假，是因为由此而来的一切邪恶和虚假都住在属世人中，无一住在属灵人或内在人中。内在人不接受邪恶和虚假，而是向它们关闭。由于一切邪恶和虚假都住在属世人中，所以它们必须通过也住在那里的事物，也就是属世人中的真理被惩戒和驱散。属世人中的真理就是知识和认知，人能基于这些知识和认知对教会的真理和良善，以及反对它们的邪恶和虚假进行属世地思考、推理，并得出结论，从而在阅读圣言时处于某种程度的属世光照。因为没有光照，字面上的圣言是无法理解的；光照要么是属灵的，要么是属世的。属灵的光照只赋予那些属灵的人；属灵的人是那些处于爱与仁之良善，因而处于真理的人；而纯属世的光照被赋予那些属世的人(参看《天堂与地狱》，153, 425, 455节；AE 140节)。此外，那些属灵的人活在世上时就拥有属世人中的光照，但这光照源于属灵人中的光照；因为对他们来说，主通过属灵人或内在人流入属世人或外在人，从而光照后者。人能凭这种光照看到什么是真理和良善，什么是虚假和邪恶；当他看见这些事物时，主就通过也住在属世人中，并与属灵人或内在人中的良善和真理构成一体的真理和良善来驱散属世人中的邪恶和虚假(关于知识和认知，以及它们所产生的效果，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》51节，关于流注，可参看该书277–278节)。

由此可见，主将要辖管列族，也就是要惩戒属世人中的邪恶所用的“铁棒”表示什么。之所以向该教会的天使说这些事，是因为写给这位天使的信论述了内在人和外在人，以及它们的结合；当内在人与外在人，或属灵人与属世人结合时，主就惩戒属世人中的邪恶和虚假，并通过真理和良善的知识或认知如此行。但对那些内在人和外在人没有结合的人来说，邪恶和虚假无法被惩戒和驱散，因为他们没有通过属灵人从天堂接受任何东西，他们所接受的一切都来自世界；而他们的理性支持这一切，并提供证明。在以下经文中，“杖或铁棒”也表示类似此处“铁棒”所表示的那类事物；诗篇：

你必用铁权杖击伤列族；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。(诗篇2:9)

以赛亚书：

祂必以口中的棒击打地，以嘴里的气杀戮恶人。(以赛亚书11:4)

启示录：

妇人生了一个男孩子，是将来要用铁棒辖管所有民族的。(启示录12:5)

又：

有利剑从骑在白马上的那一位口中出来，可以击杀列族。祂必用铁棒辖管他们。(启示录19:15)

弥迦书：

锡安的女儿哪，起来；我必使你的角成为铁，使你的蹄成为铜，使你打碎许多人民。(弥迦书4:13)

“锡安的女儿”是指属天教会；“角”是指属世人中的能力；“蹄”是指那里被称为感官知识的终端；由此明显可知，“使角成为铁，使蹄成为铜”表示什么。“锡安的女儿或女子”是指属天教会(参看《属天的奥秘》，2362, 9055节)；“角”是指属世人中源于良善的真理的能力(AC 2832, 9081, 9719—9721, 10182, 10186节)；“蹄”是指感官人的知识，也就是秩序终端的真理(AC 7729节)。