史威登堡神学著作
900.“灵说,是的,他们息了自己的劳苦”表示今后他们将不再与邪恶和虚假争战,也不再遭受它们的侵扰。这从“灵说”和“劳苦”的含义清楚可知:“灵说”是指肯定这是真的,因为“天使”和“灵”一样,表示来自主的真理。“劳苦”是指与邪恶和虚假的争战,并来自它们的侵扰,因而是指试探(对此,我们稍后会提到);因此,“息了劳苦”表示今后他们将不再处于它们,或说摆脱它们。这清楚表明,“灵说,他们息了自己的劳苦”表示他们将不再与邪恶和虚假争战,也不再遭受它们的侵扰,这是真的。前一节论述了那些照主的诫命生活,并承认祂的神性之人所经历的试探,因此本节论述属灵的试探之后的安慰;因为如前所述(AE 897节),喜乐在一切属灵的试探之后出现。
“劳苦”是指试探,因为试探是灵魂的劳苦,或属灵的劳苦;以赛亚书中的“劳苦”也是指它们:
耶和华想要压伤他,使他软弱;若耶和华以他的灵魂为赎罪祭,他就必看见种,也必延长日子,耶和华的旨意必藉着他的手亨通;他必看见自己灵魂的劳苦,便满足。(以赛亚书53;10, 11)
这些话论及主,这一整章都在论述祂。“耶和华想要压伤他,使他软弱”描述了主所受的试探,它们是最严重、最痛苦的,因为它们是忍受众地狱的;通过试探,自我之爱被破碎,因而身体被压伤和虚弱。“若耶和华以他的灵魂为赎罪祭”表示如果祂忍受试探以至于死;“他就必看见种”表示神性真理必从祂发出,“种”表示真理,当论及主时,表示神性真理;“必延长日子”表示也必从主发出的神性良善,“长”,因而“延长”论及良善(参看AE 629a节),“日子”表示状态。“耶和华的旨意必藉着他的手亨通”表示因此,天上和地上的一切事物,无论总体还是细节,都要被保持在神序中;“灵魂的劳苦”表示通过试探;“他必看见,便满足”表示荣耀。这就是这些话在至高意义上的含义,至高意义论述主。但在相对意义上,它们描述了人类的拯救,主出于神性之爱为人类争战。
经上说,“若耶和华以他的灵魂为赎罪祭”,就好像他是否这样做是值得怀疑的事。但此处所包含的真理与祂自己在约翰福音中说的话所包含的一样:
我舍弃自己的灵魂,我会再取回来;没有人夺去我的灵魂,是我自己舍弃的;我有权枘舍弃,也有权柄再取回。这命令我从我父领受了。(约翰福音10:17, 18)
没有人能看到隐藏在这些话里面的奥秘,除非他知道什么叫试探,人通过试探重生。因为在这些试探中,人被保持在他的自由中,由此在他看来,就好像他凭自己争战。事实上,人在试探中所拥有的属灵自由比他没有在试探中时所拥有的更强有力,因为它更内在。除非人在试探中出于这种自由争战,否则他不能变得属灵;因为一切自由都属于爱,故那时人出于对真理的爱,因而出于对永生的爱争战;只有通过这种方式,内在才能打开,人才能重生。由此可在某种程度上看出,主的这些话包含什么,即:祂出于祂自己的自由争战,最终舍弃祂的灵魂,以便祂可以凭自己的能力做一切事,从而可以凭祂自己成为公义,祂若不出于祂的自由,就不能成为公义;这就是为何经上说:“我舍弃自己的灵魂;我有权枘舍弃,也有权柄再取回。这命令我从我父领受了。”
那些不知道这个奥秘的人会像阿里乌斯派一样解读这些话,即:主是被收养的,不是神真正的儿子;因此,祂被收养,是因为祂愿意舍弃自己的生命,或忍受十字架的死亡;殊不知,这些话涉及祂凭自己的能力从祂的人身与地狱争战,并战胜了它们,还凭自己的能力荣耀了祂的人身,也就是说,把它与祂自己里面的真正神性合一,从而使它成为神性;如果绝对的自由没有留给祂的人身,那么这一切事是绝无可能成就的。这一切清楚表明,为何以赛亚书中说:“如果祂以他的灵魂作为赎罪祭。”自由属于爱,属于意愿,因而属于人的生命,表面上看,自由似乎是他自己的自我,这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(141, 145节)一书。人必须有自由才能重生,这一点可见于《属天的奥秘》(1937, 1947, 2876, 2881, 3145, 3158, 4031, 8700节)。对良善和真理的爱无法以其它方式被植入人,表面上作为他自己的而归给他(AC 2877, 2879, 2880, 8700节)。凡被迫所行的,都不与人结合(AC 2875, 8700节)。自我强迫来自自由,被强迫不是(AC 1937, 2881节)。一切试探里面都有自由,但这种自由在人里面更内在地来自主,因此,他才会争战,想要获胜,而不是被打败,而没有自由,他不会这样做(AC 1937, 1947, 2881节)。主独自并凭祂自己的能力与所有地狱争战,并战胜它们(AC 1692, 1813, 2816, 4295, 8273, 9937节)。因此,主唯独凭祂自己成为公义(AC 1813, 2025–2027, 9715, 9809, 10019节)。主的最后试探在客西马尼园和十字架上,那时祂获得了完全的胜利,祂通过这最后的审判征服了地狱,同时荣耀了祂的人身(AC 2776, 2803, 2813, 2814, 10655, 10659, 10828节)。这一切都来自《属天的奥秘》,《新耶路撒冷及其属天教义》中的以下标题从中摘录的更多:人的自由(可参看NJHD 148, 149节);总体上的试探(NJHD 196-200节);主所受的试探(NJHD 201, 302节)。
839.对此,我补充以下难忘的事:
我朝灵人界望去,看见一支骑着红马和黑马的军队。骑在马上的人看起来像猿猴,他们的脸和胸朝向马腰和马尾,后脑勺和后背朝向马脖子和马头;而缰绳套在骑马者的脖子上。他们喊着说:“让我们与那些骑白马的人作战吧!”他们两手拉住缰绳,从而不断把他们的马从战斗中拉回来。这时,两位天使从天而降,走近我说:“你看到了什么?”于是我告诉他们说,我看到了如此滑稽的骑马表演,或这群滑稽的骑马者,我问那是什么?他们是谁?
天使们回答说:“他们来自被称为哈米吉多顿(启示录16:16)的地方,他们在那里聚集了数千人,要与那些属于被称为新耶路撒冷的主的新教会之人作战。他们在那个地方谈论教会和宗教;然而,他们中间没有任何教会的东西,因为他们没有任何属灵真理;他们也没有任何宗教元素,因为他们没有任何属灵良善。他们在那里用口唇谈论这两个主题,只是为了可以利用它们来统治。他们在年轻的时候就学会了确认唯信、神的三位一体和基督的二元性。当他们晋升到教会的高级职位时,他们将这些东西保留了一段时间;但由于那时他们开始不再思考神和天堂,而是思考自己和世界,因而不再思考永恒的幸福和快乐,而是思考世俗的显赫或地位和财富,所以他们将年轻时所学的教义从理性心智的内层中逐出,只把它们保留在理性心智的外层中,理性心智的内层与天堂相通,因而处于天堂之光,而理性心智的外层与世界相通,因而只处于世界之光;最终,他们把这些教义推到他们属世心智的感官层。因此,对他们来说,教会的教义只是口头上的东西,不再是合乎理性的思维问题,更不是其爱之情感的问题。此外,他们因把自己变成这样,所以不接受属于教会的任何真正真理,也不接受属于宗教的任何真正良善。他们心智的内层变得像装满铁屑和硫磺粉的瓶子,如果把水倒进去,那么这种混和物就会先发热,然后突然着火,从而使瓶子爆裂。这些人也是如此。当他们听到关于活水,即圣言的真正真理的任何话,并且它进入他们的耳朵时,他们会变得非常激动和愤怒,把它当作会把他们的头爆裂的东西扔掉。
“他们就是那些在你看来像猿猴、倒骑在红马和黑马上、脖子上套着缰绳的人,因为那些不喜欢来自圣言的教会的真理和良善的人不想看马的前面,而是想看马的后面。事实上,‘马’表示对圣言的理解:‘红马’表示在良善方面被摧毁的对圣言的理解,‘黑马’表示在真理方面被摧毁的对圣言的理解。他们之所以大喊着要与骑白马的作战,是因为‘白马’表示在真理和良善方面对圣言的理解。他们被看到勒住马的脖子往回拉,是因为他们害怕争战,唯恐圣言的真理传播给许多人,从而为人所知。这就是解释。”
天使们接着说:“我们来自一个叫米迦勒的天堂社群,奉主的命令下降到叫‘哈米吉多顿’的地方,你所看到的那队骑兵就是从那里冲出来的。对在天堂的我们来说,‘哈米吉多顿’表示源于对命令和至高权力,或掌控和崇高地位的爱、由歪曲的真理所引发的战斗的状态和目的或倾向;我们发觉你很想了解那里的争战,所以会把它的一些情况告诉你。我们从天上下来后,靠近了一个叫‘哈米吉多顿’的地方,看到那里聚集了几千人。然而,我们没有进入这个集会;但在那个地方的南边有两栋房子,那里有一些男孩和他们的老师。当我们进去时,他们热情接待了我们。我们对他们的陪伴感到高兴。他们的脸都很英俊,因为他们眼里有生命,说话热情。眼里的生命源于对真理的感知,说话的热情源于对真理的情感;因此,他们也从天上得到几顶帽子,帽子的边缘装饰着交织着珍珠的金辫。他们还得到了白蓝相间的衣服。我们问他们是否看到过附近那个叫哈米吉多顿的地方。他们说,他们曾透过屋顶下面的窗户看到过,并看到有一个会众,但却是各种形式的人物,有时像顶级人物,有时不像人,而是像雕塑和雕刻的偶像,周围跪着一帮人。这些人也以各种形式出现在我们面前,有时像人,有时像豹子,有时又像山羊;山羊有向下弯的角,它们正在用这些角挖地。我们解释了这些表面上的变化,也解释了它们代表谁,它们表示什么。
“但言归正传:当会众听说我们进了那些房子时,就彼此说:‘他们和那些男孩在干什么呢?让我们从会众中打发一些人把他们赶出去。’于是他们就打发人来,这些人一来就对我们说:‘你们为什么进入这些房子呢?你们打哪来?我们有权命令你们离开。’但我们回答说:‘你们无权命令我们离开。的确,在你们自己眼里,你们就像亚衲人,而这里的人就像侏儒。但在这里,你们仍然没有任何权柄或权利,除非你们利用从这里的三个住宿地或娱乐场所发出的狡猾伎俩获得它,然而,这些伎俩将无济于事。所以,捎话给你们的同伴,就说我们从天上被派到这里,以查明你们中间有没有宗教信仰;若没有,你们将被赶出这个地方。因此,我们向他们提出这个问题,一个涉及教会的真正本质,因而涉及宗教的真正本质的问题,即:他们如何理解主祷文中的这些话:‘我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣;愿你的国降临;愿你的旨意行在地上,如同行在天上。’听到这些话,他们先是说:‘这是什么呀?’但后来说他们会提出这个问题。于是他们离开了,并把这些话告诉了他们的同伴。他们的同伴回答说:‘这是什么问题?或这个问题及其性质量是什么?’然而,他们明白了这个问题背后的意思,或这个奥秘,即:天使们想知道这些话是否证实或支持他们对父神的信仰之路。于是他们说:‘这些话清楚表明,我们必须向父神祷告,因为基督是我们的救主,我们必须为了圣子而向父神祷告。’很快他们有些恼怒地决定来找我们,向我们口述这一点,还说他们要揪我们的耳朵。他们也离开那个地方,进入一片小树林,这片小树林就在男孩及其老师所在的那两栋房子附近;林中有一块抬高的空地,就像一个竞技场。他们手牵手进入这个竞技场,而我们正在那里等着他们。那里有成堆的草皮,形成了小山,他们靠在上面;因为他们彼此说:‘我们不要站在他们面前,而是坐下来。’然后,他们当中有一个人能使自己看似光明天使,就被其余的人命令来与我们对话,说:‘你们建议我们敞开心扉,谈谈我们如何理解主祷文中的头几句话。因此,我告诉你们,我们是这样理解的:我们必须向父神祷告;由于基督是我们的救主,我们凭祂的功德得救,所以我们必须出于对祂功德的信仰而向父神祷告。’
“但这时我们对他们说:‘我们来自一个叫米迦勒的天堂社群,被派来查看你们,看看你们这些聚集在此地的人有没有宗教信仰;我们若不问你们关于神的事,就无法发现这一点;因为对神的观念渗透到宗教的方方面面,使结合成为可能,并通过结合使得救成为可能。我们在天上每天念主祷文,和地上的人一样;那时我们想到的不是父神,因为祂是不可见的;我们想到的是在其神性人身中的神,因为祂在这神性人身中是可见的。此外,你们称在这神性人身中的祂为‘基督’,而我们称祂为‘主’,因此对我们来说,主就是我们在天上的父。主也教导说,祂与父为一;父在祂里面,祂在父里面;看见祂的,就看见了父;还说,若不藉着祂,没有人能到父那里去;又说,父的旨意是他们当信子;不信子的人不得见生命,神的愤怒住在他身上。由此明显可知,父是通过祂,并在祂里面被靠近的。正因如此,祂还教导说:天上地上的一切权柄都赐给祂了。主祷文里说:愿人都尊你的名为圣,愿你的国降临;我们从圣言来证明,祂的神性人身就是父的名;当直接靠近主时,父的国就会到来或存在;但当直接靠近父神时,父的国根本就不存在;因此,主也告诉祂的门徒,要传讲神的国;这就是神的国。’
“我们从圣言进一步教导他们说,主降世是为了荣耀祂的人身,以便天上的天使和教会之人可以通过祂并在祂里面与父神联结;因为祂教导说,那些信祂的人在祂里面,祂也在他们里面;这就像教会教导说,他们在基督的身体里。最后,我们告诉他们,如今主正在建立一个新教会,就是启示录中‘新耶路撒冷’所指的教会;在该教会就像在天上那样,敬拜是唯独对主的敬拜;因此,主祷文从头至尾所包含的一切都会应验。我们刚才所说的一切,我们都从福音书的圣言和先知书的圣言大量证实了,以至于他们听烦了。
“首先,我们从以下经文证实‘我们在天上的父’就是主耶稣基督;以赛亚书:
有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们;祂名称为奇妙、策士、神、永在的父、和平的君。(以赛亚书9:6)
又:
耶和华啊,你是我们的父,从万古以来,你名称为救赎主。(以赛亚书63:16)
约翰福音:
耶稣说,看见我的,就看见那差我来的。(约翰福音12:45)
又:
你们若认识我,也就认识我的父;从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。(约翰福音14:7)
又:
腓力说,求主将父显给我们看;耶稣对他说,人看见了我,就看见了父;你怎么说将父显给我们看呢?(约翰福音14:8, 9)
又:
耶稣说,父与我为一。(约翰福音10:30)
又:
凡父所有的,都是我的。(约翰福音16:15; 17:10)
又:
父在我里面,我在父里面。(约翰福音10:38; 14:10, 11, 20)
又:
除了在父怀里的独生子外,没有人看见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)
因此,主也说:
若不藉着祂,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
约翰福音:
要藉着祂,从祂那里并在祂里面到父那里去。(约翰福音6:56; 14:20; 15:4-6; 17:19, 23)
关于神、父、子、圣灵的合一,详情可见于下文难忘的事(AR 962节)。
“第二句。‘愿人都尊你的名为圣’是指靠近并敬拜主,我们从以下经文来证实;启示录:
谁不荣耀你的名呢?因为独有你是圣的。(启示录15:4)
这话论及主。约翰福音:
耶稣说,父啊,愿你荣耀你的名;有声音从天上来,我已经荣耀了它,还要再荣耀。(约翰福音12:28)
被荣耀的“父的名”是指神性人身。又:
耶稣说,我奉我父的名来。(约翰福音5:43)
路加福音:
耶稣说,凡为我名接待这小孩子的,就是接待我;凡接待我的,就是接待那差我来的。(路加福音9:48)
约翰福音:
记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子,并且叫你们信了,就可以因祂的名得生命。(约翰福音20:31)
又:
凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄作神的儿子。(约翰福音1:12)
又:
你们奉我的名,无论求什么,我必作成,叫父因儿子得荣耀。(约翰福音14:13-14)
又:
不信的人,已经受了审判,因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:15, 16, 18)
马太福音:
哪里有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。(马太福音18:19-20)
路加福音:
耶稣吩咐门徒要奉祂的名传道。(路加福音24:47)
此外还有其它地方提到“主的名”,“主的名”是指其人身方面的祂自己(如马太福音7:22; 10:22; 18:5; 19:29; 24:9,10; 马可福音11:10; 13:13; 16:17; 路加福音10:17; 19:38; 21:12, 17; 约翰福音2:23);由此明显可知,父因子被尊为圣,并通过子被天使和世人尊为圣;这就是“愿人都尊你的名为圣”的意思,这在约翰福音(17:19, 21-23, 26)更明显。
“第三句。‘愿你的国降临’是指主掌权作王,我们通过以下经文来证实;路加福音:
律法和先知到约翰为止;从那时起,神国的福音传开了。(路加福音16:16)
马可福音:
约翰宣传神国的福音说,时期满了,神的国近了。(马可福音1:14-15; 马太福音3:2)
马太福音:
耶稣亲自传起天国的福音,说,神的国近了。(马太福音4:17, 23; 9:35)
马太福音:
耶稣吩咐门徒去传神国的福音。(马可福音16:15; 路加福音8:1; 9:60)
同样这样吩咐祂所差遣的七十个人(路加福音10:9, 11)。此外还有其它地方(如马太福音11:5; 16:27-28; 马可福音8:35; 9:1, 47; 10:29-30; 11:10; 路加福音1:19; 2:10, 11; 4:43; 7:22; 17:20-21; 21:30-31; 22:18)。作为福音传播的‘神国’就是主的国,因而是父的国。情况就是这样,这一点从以下经文明显看出来;约翰福音:
父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)
又:
父赐给子权柄,管理一切血肉。(约翰福音17:2)
马太福音:
一切都是父交付我的。(马太福音11:27)
又:
天上地上的一切权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
又从以下经文来进一步证实;以赛亚书:
万军之耶和华是祂的名,救赎你的是以色列的圣者,祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
但以理书:
我观看,看哪,有一位像人子的,祂得了权柄、荣耀、国度;所有人民和民族都必敬拜祂;祂的权柄是一个时代的权柄,不能废去,祂的国必不灭亡。(但以理书7:13, 14)
启示录:
第七位天使吹号,天上就有大声音说,世上的国成了我们主和主基督的,祂要作王,直到时代的时代。(启示录11:15; 12:10)
主的这个国就是启示录从头到尾所论述的;所有将属于主的新教会,即新耶路撒冷的人都将进入这国。
“第四句。‘愿你的旨意行在地上,如同行在天上’,我们通过以下经文来证实;约翰福音:
耶稣说,我父的意思或旨意是,叫一切见子而信的人得永生。(约翰福音6:40)
又:
神爱世人,甚至赐下祂的独生子,叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生。(约翰福音3:15, 16)
又:
信子的人有永生,不信子的人不得见永生,神的愤怒住在他身上。(约翰福音3:36;此外还有其它地方)
信祂就是转向祂,或走向祂,相信祂会拯救,因为祂是世界的救主。此外,在教会,众所周知,主耶稣基督在天上掌权作王。祂自己也说,祂的国在那里。因此,当主以同样的方式在教会掌权作王时,‘父的旨意就行在地上,如同行在天上了。’
“对此,我们最后补充了以下内容:整个基督教界都说,那些属于教会的人构成基督的身体,并在祂的身体里面。那么,教会之人若不通过他在其身体里面的祂,怎能靠近父神呢?否则,他必须完全离开这个身体再靠近。
“一听到来自圣言的这些和更多东西,哈米吉多顿人不时地想打断我们的话,并引用诸如主在倒空状态下与父所说的那些话。但这时他们的舌头却粘在上腭,因为他们不被允许反驳圣言。不过,最终,勒住他们舌头的缰绳松开了,他们大声喊道:‘你们说的话违背我们教会的教义,即:我们应当直接靠近父神,我们必须信祂。这样你们就犯了侵犯我们信仰的罪。因此,离开这地方;否则,你们将被驱逐。’他们群情激愤,试图实施他们的威胁。然而,凭当时赐给我们的力量,我们使他们瞎了眼,以至于他们看不见我们;他们冲进平原,也就是一片旷野或沙漠。在男孩们透过窗户所看到的那些人中,有些人就像雕塑和偶像,其余的人跪在他们面前,他们就是那些在你面前就像骑在马上的猿猴之人。”
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