史威登堡神学著作
9.当一个人知道,圣言中的所有名字都表示事物,雅各的十二个儿子,或十二个支派的名字表示总体上教会的一切真理和良善;主的十二个门徒的名字同样如此;“彼得”、“雅各”和“约翰”表示信、仁和仁之良善时,他就能在圣言中看到许多奥秘;例如为什么主给西门起名叫彼得,给雅各和约翰起名叫半尼其,就是雷子的意思(马可福音3:16–17)。因为“彼得”和磐石一样,表示源于良善的真理,或源于仁的信方面的主;“雷子”表示那些出于属于爱的情感接受天堂真理的人。“磐石”表示源于良善的真理,或源于仁的信方面的主,这一点可参看《属天的奥秘》一书(8581, 10580节);“以色列的石头”也是(AC 6426节);“雷”表示来自天堂的神性真理(AC 7573, 8914节);“闪电”表示其光辉(AC 8813节);因此,雷也被称为响声或声音(AC 7573, 8914节)。
我在此会提到一些能被那些知道“彼得”表示信,“约翰”表示仁之良善的人看到的奥秘。首先,为什么主对彼得说:
我还对你说,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上;我要把天国的钥匙给你。(马太福音16:18–19)
从字面上看,好像这种能力赐给了彼得;而事实上,没有任何能力赐给彼得;之所以对他说这些话,是因为“彼得”表示来自主、出于良善的真理,来自主、出于良善的真理拥有一切能力;因此,主从良善通过真理拥有一切能力。事实就是如此,对此,可参看《最后的审判》这本小书的说明(LJ 57节)。当知道“彼得”表示信时,可以看到的第二个奥秘是为什么主对他说:
鸡叫以先,你要三次否认我;这事也的确发生了。(马太福音26:34等)
这些话表示教会的末期将没有对主的信,因为没有仁;因为“鸡叫”,以及“黎明”表示教会的末期(AC 10134节);“三”或“三次”表示完整或完全直到结束(AC 2788, 4495, 5159, 9198, 10127节)。当因没有仁而没有信时,教会的结束就到来了,这一点可参看《最后的审判》一书(LJ 33–39等节)。
可以看到的第三个奥秘就是下面论到彼得和约翰的话所表示的:
耶稣对彼得说,约拿的儿子西门,你爱我吗?彼得对祂说,主啊,是的,你知道我爱你。耶稣对他说,你喂养我的羔羊。耶稣第三次对他说,约拿的儿子西门,你爱我吗?彼得因为耶稣第三次对他说你爱我吗,就忧愁,于是对耶稣说,主啊,你知道一切,知道我爱你。耶稣对他说,你喂养我的羊。我实实在在地告诉你,你年轻的时候,自己束上带子,随意往来;但年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方。耶稣这样说了,就对彼得说,你跟从我吧。彼得转过来,看见耶稣所爱的那门徒跟着,就说,主啊,这个人将来如何?耶稣对他说,我若要他等到我来的时候,与你何干?他跟从我。(约翰福音21:15–22)
没有人知道这些话表示什么,除非他知道内义,并知道“彼得”表示信,“约翰”表示仁之良善;因此,“彼得”表示教会中那些处于信的人,“约翰”表示那些处于仁之良善的人。耶稣三次问彼得说:“你爱我吗?”彼得三次说:“你知道我爱你。”然后耶稣说“你喂养我的羔羊”,又说“喂养我的羊”,这表示那些处于源于爱的信之人应当教导那些处于对主之爱的良善和对邻之仁的良善之人;因为那些处于源于爱的信之人也处于真理,而那些由此处于真理的人教导良善,并引向良善;事实上,一个人所拥有的一切属灵良善都是通过真理获得并植入的。“羔羊”表示那些处于纯真和对主之爱的良善之人,这一点参看《属天的奥秘》一书(3994, 10132节);“羊”表示那些处于对邻之仁的良善之人(AC 4169, 4809节);“喂养”是指教导(AC 5201, 6078节)。
接着主描述了信在教会初期和末期各是何品质。“你年轻的时候”表示教会的初期,“年老的时候”表示教会的末期。彼得“年轻的时候,自己束上带子,随意往来”表示在教会的初期,人们将吸收来自仁之良善的真理,并将出于自由行动;因为出于自由行动就是出于对来自良善的真理的情感行动。“年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方”表示在教会的末期,他们将不再吸收来自仁之良善的真理,因而知道它们只是因为别人这么说,从而处于一种奴役状态;因为当良善不引导时,一种奴役状态将随之产生。“衣服”表示真理,这一点可参看《属天的奥秘》一书(1073, 2576, 5319, 5954, 9212, 9216, 9952, 10536节);因此,“自己束上带子”是指吸收并感知真理(AC 9952节)。“往来”(walk,即行走)是指行动和生活;出于自由行动就是出于爱或情感行动,因为一个人所爱的,他就会自由地去做(AC 2870, 3158, 8987, 8990, 9585, 9591节)。每个教会都是从仁开始的,但随着时间推移,它转向信,最终转向唯信(AC 1834—1835, 2231, 4683, 8094节)。
由于在教会的末期,信具有这种性质:它弃绝仁之良善,声称构成教会并拯救人的,是唯信,而不是生活的良善,也就是仁爱,所以耶稣对在此表示这信的彼得说:“你跟从我吧。彼得转过来,看见耶稣所爱的那门徒跟着,就说,主啊,这个人将来如何?”这些话表示在教会的末期,信将远离主;因为经上论到表示这信的彼得说“转过来,看见”;而且他指着耶稣所爱的那门徒,或表示仁之良善的约翰说:“这个人将来如何?”也就是说,他什么都不是。但耶稣对他说:“我若要他等到我来的时候,与你何干?他跟从我。”这些话表示仁之良善将跟从主,并将承认祂,甚至直到旧教会的末期和新教会的初期。旧教会的末期被称为“时代的完结”,新教会的开始被称为“主的降临”,这一点可参看《属天的奥秘》一书(4535, 10622节)。可以看到的第四个奥秘是为什么主爱约翰胜过其余的门徒,因而为什么约翰躺在主的胸膛上或怀里(约翰福音13:23; 21:20);即因为当主看见到约翰时,祂看到的是爱之良善,约翰代表并表示这良善;事实上,正是这良善构成天堂和教会(参看《天堂与地狱》,13–19节)。
当知道约翰代表爱之良善时,第五个奥秘就会显而易见,即主在十字架上对母亲马利亚和约翰说的话表示什么:
耶稣见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边,就对祂母亲说,妇人,看,你的儿子!然后对那门徒说,看,你的母亲!从那刻起,那门徒就接她到自己家里去了。(约翰福音19:26, 27)
“母亲”和“妇人”在此表示教会,“约翰”表示仁之良善;此处对他们所说的话表示教会将在仁之良善所在的地方。在圣言中,“妇人或女人”表示教会,这一点可参看《属天的奥秘》一书(252–253, 749, 770, 3160, 6014, 7337, 8994节);“母亲”所表相同(289, 2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897, 10490节);“接她到自己家里去”是指要住在一起,这是显而易见的。由此可见圣言里面隐藏着何等大的奥秘,这些奥秘只向那些知道圣言的内义或灵义的人敞开。没有内义或灵义,没有人知道这些话表示什么,即:
门徒们要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)
“门徒”在此不是指门徒,而是指来自主、出于良善的一切真理;因此,这些话表示唯独主将出于来自良善的真理审判所有人,因而每个人都将根据这些真理受审判。
260.此外,必须明白的是,字义是对隐藏在它里面的真正真理的一种保护,以免它们受到伤害。它以这种方式成为一种保护:字义可以被这样或那样转动,照着各人对它的理解来解释,而不会伤害或侵犯它的内在。因为当一个人以这一种方式来理解字义,那一个人以那一种方式来理解时,这不会造成伤害;但当违反神性真理的虚假被引入时,这会造成伤害;然而,只有那些确认虚假的人才会做这种事。暴行以这种方式施加在圣言上。这就是字义所保护的,它向那些处于来自其宗教的虚假,但没有确认这些虚假的人提供这种保护。在圣言中,作为这种保护的圣言字义就由“基路伯”来表示,也由基路伯来描述。这种保护由亚当和他的妻子被赶出伊甸园后,安置在伊甸园入口处的基路伯来表示;对此,我们读到:
耶和华神把那人赶出去,又使基路伯住在伊甸园的东边,还有剑的火焰四面转动,要把守生命树的道路。(创世记3:23, 24)
没有人明白这些话是什么意思,除非他知道“基路伯”、“伊甸园”和那里的“生命树”,以及“剑的火焰四面转动”表示什么。出版于伦敦的《属天的奥秘》(305-313节)在解释这一章时,解释了这些细节,即:“基路伯”表示保护;“生命树的道路”表示进入主的入口,人通过圣言灵义的真理获得这个入口;“剑的火焰四面转动”表示在最外在事物或终端中的神性真理,像字义上的圣言,字义可以被如此转动。会幕内安在约柜上方的施恩座两头的金基路伯也是这个意思(出埃及记25:18-21);“约柜”表示圣言,因为它所包含的十诫是圣言最重要、最基本的内容;“基路伯”表示保护。因此,主在两基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89);祂以属世意义说话,因为主只在完全中与人说话,而字义上的神性真理就在它的完全中(可参看TCR 214-224节)。会幕的帷幔和幔子上的基路伯也并非表示别的东西(出埃及记26:1, 31),因为会幕的帷幔和幔子表示天堂和教会的最外在事物或终端,因而表示圣言的最外在事物或终端(可参看TCR 220节)。刻在耶路撒冷圣殿的墙壁和门上的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)同样是这个意思(参看TCR 221节),新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也是如此。
由于“基路伯”表示保护,以防止主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近,而是通过最外层或终端被间接靠近,所以论到推罗王,经上说:
你封印尺寸,充满智慧,全然美丽;你曾在伊甸神的园中;各样宝石是你的遮盖;基路伯啊,你是保护或遮盖的那一位的展开;保护或遮盖的基路伯啊,我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)
“推罗”表示良善和真理的知识方面的教会,因此“推罗王”表示圣言,这些知识在圣言里面并来自圣言。很明显,“推罗王”在此表示在其最外层或终端中的圣言,“基路伯”表示保护,因为经上说,“你封印尺寸”、“各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊,你是保护或遮盖的那一位的展开”、“保护或遮盖的基路伯啊”。这里提到的“宝石”是指属于字义的事物或内容(可参看TCR 217—218节)。由于“基路伯”表示在最外层或终端中的圣言,以及一种保护,所以在诗篇,经上说:
耶和华使天下垂,亲自降临,骑着基路伯。(诗篇18:9, 10)
以色列的牧者,坐在基路伯上的啊,求你发出光来。(诗篇80:1)
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
“骑着基路伯”和“坐在基路伯上”是指在圣言的最外在意义或终端意义上。圣言中的神性真理和这真理的性质或品质以四活物(四活物也被称为基路伯)来描述,还以宝座中间和宝座周围的四活物(启示录4:6等)来描述(参看我于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》,239, 275, 314节)。
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