史威登堡神学著作
899a.“从今以后,在主里面而死的死人有福了”表示那些到目前为止一直过着仁爱的生活,并且今后仍将如此生活的人复活得永生。这从“主里面的死人”、“死人,从今以后死的人”的含义清楚可知:“主里面的死人”是指那些复活得永生的人(对此,我们稍后会提到);“死人,从今以后死的人”是指那些以前一直过着仁爱的生活,并且今后仍将如此生活之人的复活,因为这些话论及那些守神诫命和耶稣信仰的人;这些人就是照着主在圣言中的诫命生活,并承认祂的神性,因而从主过着仁爱生活的人(参看AE 894—895节)。
经上之所以说“从今以后”,是因为所指的,是那些到目前为止一直过着仁爱的生活,并且今后仍将过这种生活的人。他们被主保存在天堂之下,并得到保护,免受地狱侵扰,直到最后的审判;当最后的审判完成时,他们就从他们的地方被提升上来,并被提到天堂。这事以前之所以没有成就,是因为在此之前,地狱占上风,它们那一方占据优势;但后来,天堂占上风,因此它们那一方占据优势。通过最后的审判,无论地狱里的一切,还是天堂里的一切,都被带入秩序的状态。因此,这些人若之前被提升,就无法抵抗地狱战胜天堂的能力。我被恩准看到他们被提升;因为我看见他们成群结队地从低地,就是主保存他们的地方升上来,并被举起,转到天堂社群。这一切发生在最后审判之后,《最后的审判》这本小著论述了最后的审判。类似事件发生在主在世时所完成的前一次审判之后,《最后的审判》一书也论述了这次审判。这个奥秘就是那些以前一直过着仁爱生活之人的复活的意思。这也是约翰福音中的这些话的意思:
现在这世界受审判;现在这世界的王要被赶出去。至于我,我从地上被举起的时候,就要吸引众人归向我自己。(约翰福音12:31, 32)
下面的话也代表这一点:
已睡圣徒多有起来的;到主复活以后,他们从坟墓里出来,进了圣城,向许多人显现。(马太福音27:52, 53)
不过,在启示录接下来论述第一次和第二次的复活或死的部分,我们将进一步谈论这个主题。
“有福的死人”和“死的人”也是指那些今后复活得生命的人,他们是那种过着仁爱生活的人,这一点从经上说“从今以后”和“死的人”明显看出来;因此,“从今以后”不仅与那些自最后的审判以来就是如此的人有关,还与那些以前就如此、前面所论述的人有关。“死”表示得救,因此“死人”表示那些复活得永生的人,因为“死亡”表示地狱,因而表示邪恶和虚假;这些必须死亡,人才可以获得属灵生命。因为在这些死亡并灭绝之前,人没有属灵生命,也就是没有圣言中“生命”、“永生”和“复活”所指的生命;因此,在圣言的此处和别处,“死”都是指人自己的生命的灭绝,人自己的生命就本身而言,唯独由邪恶和由此而来的虚假构成。由于当这生命灭绝时,属灵生命就进入以取代之,所以“主里面的死人”表示那些被主变得属灵的人。
此外,“死”在灵义上是指复活,因为处于圣言灵义的天使对属世的死亡一无所知,只知道属灵的死亡;属世的死亡发生在死亡的世人身上,而属灵的死亡发生在那些正通过试探被主重生,邪恶和由此而来的虚假被征服并处死的人身上。属世的死亡也只是指复活;因为当身体死亡时,人在灵方面便复活;因此,死亡只是他生命的延续。因为通过死亡,人从自然界的生活过渡到灵界的生活;唯一区别在于,自然界的生活是一种更外在而不完美的生活,而灵界的生活是一种更内在而完美的生活;然而,这两者在表面上很相似,这可从《天堂与地狱》一书所记载的耳闻目睹的事清楚看出来。
899b.由此可见,“死亡”既表示属灵的死亡,也就是诅咒,也表示复活得生命,也就是拯救。“死亡”表示诅咒(可参看186, 383, 427a, 694节)。“死亡”表示复活得永生,这一点可从以下经文明显看出来。约翰福音:
耶稣说,我就是复活,就是生命;相信我的人,虽然死了,也必活过来;凡活着相信我的人,必永远不死。(约翰福音11:25, 26)
“我就是复活,就是生命”表示复活和生命都来自祂,而非来自其他人。“相信我的人”表示相信主的神性,相信祂是全能而唯一的神之人。由于除了过着仁爱生活的人外,没有人相信这一点,所以“相信祂”也是指仁爱的生活。“他虽然死了,也必活过来”表示一个人虽然属世地死了,但仍将复活得生命。“凡活着相信我的人,必永远不死”表示已经被改造的人必不属灵地死亡,也就是受到诅咒,而是复活得永生。这清楚表明,“死了”不是指死了,而是指复活得生命。
同一福音书:
你们的祖宗在旷野吃过吗哪,还是死了。这是从天上降下来的粮,叫人吃了就不死。(约翰福音6:49, 50, 58)
雅各的子孙在旷野所吃的“吗哪”当论及他们时,是指属世的食物,因为他们是属世的;但“从天上降下来的粮”是指唯独来自主的属灵食物;由于这食物唯独来自祂,所以“粮”在至高意义上是指主自己;故祂说:“我就是生命的粮。”事实上,天使和世人都是从与从主发出的神性真理合一的神性良善中获得属灵生命的。因此,这些话在灵义上的意思是,只有那些以属世的方式从圣言滋养自己的人死了,也就是受到诅咒,如雅各的子孙;这也由他们都死在旷野来表示。但那些以属灵的方式从圣言滋养自己的人不会受到诅咒,这就是“他们不死”的意思。因此,很明显,不死不是指不死,而是指复活得生命;因为死亡若不是死亡,就是生命。
又:
人若遵守我的话,必永远不见死。(约翰福音8:51)
“遵守主的话”表示照着主的诫命生活;“不见死”表示不见诅咒,却见人通过死亡复活所得并进入的生命。又:
耶稣说,我实在告诉你们,那听我话,又相信差我来者的,就有永生,不进入审判,而是已经从死亡进入生命了。(约翰福音5:24)
“听主的话,又相信差祂来者”与前面的具有相同的含义,因为主所说的“父”是指自成孕时就在祂里面的神性,因而是指祂自己。“不进入审判”表示不被定罪;“从死亡进入生命”表示复活和在天上的生命,“从死亡”不仅表示从属世的死亡进入永生,因而表示复活,还表示从属灵的死亡,也就是诅咒,进入永生,因而也表示复活;因为圣言既包含属世意义,也包含属灵意义。
又:
耶稣说,父怎样叫死人起来,使他们活着,子也照样随自己的意思使人活着。(约翰福音5:21)
“叫死人起来,使他们活着”是指不仅通过属世的死亡,还通过属灵的死亡复活得生命;复活得生命是通过改造和重生实现的,而改造和重生是通过邪恶的移除和分离实现的,邪恶定人的罪,并构成属灵的死亡。又:
耶稣说,我实在告诉你们,时刻将到,就是死人要听见神儿子的声音的时候,听见的人就要活了。(约翰福音5:25)
“死人”在此表示那些处于邪恶和由此而来的虚假,但通过改造摆脱它们的人;这些话是指他们将复活,因为他们不再死亡,而是活着;他们就是那些“听见神儿子的声音”的人,也就是那些照着主的诫命生活的人。同样在路加福音,经上说:
到义人复活的时候,这些人要得着报答。(路加福音14:14)
“义人复活”不仅表示那些属世地死亡之人的复活,因为这些人死后立即复活,还表示那些属灵地死亡,并被主变活之人的复活。
约翰福音:
耶稣说,时刻将到,凡在坟墓里的,都要听见神的声音,就出来,行善的复活得生命,作恶的复活受审判。(约翰福音5:28, 29)
这些话的意思不是说,坟墓要打开,所有人都要在最后审判之日出来;而是说要打开的“坟墓”是指在低地的地方,就是主保存和保护那些以前过着仁爱的生活,承认主的神性,并在最后审判之日和之后被提到天堂之人的地方,如前所述。“坟墓”在灵义上表示这些地方。这并不意味着地上的坟墓要打开,他们要在最后审判之日从坟墓中出来,这一点从以下事实很清楚地看出来:所有人死后都立即进入灵界,在那里以人的形式和在自然界一样生活;因此,每个人死后都立即复活,行善的人复活得生命,作恶的人复活受审判,这从《天堂与地狱》一书所记载的耳闻目睹的事明显看出来。
下面这些话就代表这些事:
坟墓开了,已睡圣徒的身体,多有起来的,到主复活以后,他们从坟墓里出来,进了圣城,向许多人显现。(马太福音27:52, 53)
那时坟墓开了,之前死亡的圣徒出来进入圣城,向许多人显现,代表那些被主保守在天堂之下的地方,直到祂降世,祂复活之后,又从那里被带走,并被提到天堂之人的复活。这些事也发生了,并被那些在耶路撒冷的人看见;然而,它们仍代表此处和之前所描述的那些人的复活。因为主受难的一切都具有代表性,如殿里的幔子裂为两半,地震动,磐石也崩裂(马太福音27:51),他们从敞开的坟墓中出来也是如此。因此,经上补充说:“他们进入圣城,在那里显现。”因为此处“圣城”所指的“锡安”仍代表主通过祂的神性真理掌权作王的天堂(关于“锡安”的这种含义,可参看AE 850节)。而那时,这座城,连同耶路撒冷,与其说神圣,不如说亵渎;因此,在启示录(11:8),它甚至被称为“埃及和所多玛”。但它因其在圣言中的代表和随之而来的意义而被称为“神圣”。
899c.主所复活的死人代表,因而表示属世意义和属灵意义上的从死里复活,如:拉撒路的复活(约翰福音11:11–44);拿因的少年人的复活(路加福音7:11–18);管会堂的人的女儿的复活(马可福音5:21–48)。因为所行的这一切奇迹和圣言中所描述的一切奇迹,都包含天堂和教会的神圣事物在里面,因而表示它们;因此,这些奇迹都是神性,它们有别于非神性的奇迹。下面这句话所表相同:
门徒们获准叫死人复活。(马太福音10:8)
以西结书(37:1–14)中的骸骨的复苏代表重生,也就是从死里复活。它代表重生,这一点从以西结书(37:11–14)明显看出来,在那里,经上说:
这些骸骨就是以色列全家;所以你要发预言对他们说,我的人民,看哪,我要打开你们的坟墓,领你们进以色列地,叫你们知道我必将我的灵放在你们里面,你们就可以活了。(以西结书37:11–14)
此处经上又说“坟墓要被打开”,这句话也表示复活得生命。“被埋葬和埋葬”表示复活,同样表示重生,就是对不洁之物的弃绝(可参看AE 659节)。
属世的死亡,也就是对身体的不洁之物的弃绝,和属灵的死亡,也就是对灵的不洁之物的弃绝,表示复活,这一点也可从启示录中接下来论述第一次和第二次的死的经文明显看出来;这些死也被称为第一次复活和第二次复活(启示录2:11; 21:8)。在诗篇中也是如此:
在耶和华眼中,圣民的死极为宝贵。(诗篇116:15)
显然,“圣民的死”不是表示诅咒,而是表示他们灵的不洁之物的分离和移除,因而表示重生和复活。在约翰福音中也是如此:
耶稣说,一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒;若是死了,就结出许多果实来。(约翰福音12:24)
这同样适用于人,他若要复活,就必须在身体和他的自我上都死亡,他的自我本身是属地狱的。因为除非这两者都死了,否则他不可能拥有天堂的生命。
由于人死后复活,所以主愿意遭受死亡,并在第三天复活,但这是为了祂可以脱去祂从母亲那里所获得的一切人身之物,并披上一个神性人身;因为主从母亲那里所取的整个人身,祂都通过试探,最终通过死亡从祂自己那里弃绝了;祂又通过披上来自祂里面的神性本身的一个人身而荣耀了祂自己,也就是说,将祂的人身变成神性。这就是为何在天堂,祂的死亡和埋葬不是指死亡和埋葬,而是指祂人身的洁净,以及荣耀。情况就是这样,主用以下比喻教导了这一点,即:麦子掉在地里,必须死了才能结出果实。主对抹大拉的马利亚说的话同样涉及这一点,即:
不要摸我,因我还没有升到我的父那里。(约翰福音20:17)
“升到祂的父那里”表示祂的人身与神性的合一,来自母亲的人身被完全弃绝了。
893.启14:12.“圣徒的忍耐就在此”表示那些没有处于这信仰,而是处于仁爱的人所受的逼迫和试探。这从“忍耐”和“圣徒”的含义清楚可知:“忍耐”是指试探(对此,参看AE 813节)。下面会看到,所指的,也是逼迫。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节),因而是指那些处于仁爱的人,因为这些人处于来自良善的真理;他们也处于信仰;但他们知道,仁与信就像良善与真理,或意愿与理解力,或情感与思维那样行如一体。由于这些行如一体,所以对他们来说,信也是仁。凡从仁进入思维的,因属于仁,故本质上都是仁,尽管就其存在而言,它被称为信。事实上,除了来自某种情感,因而属于情感的东西外,没有什么东西能存在于思维中,因为这就像存在,因而像思维的生命和灵魂。仁与信也一样;由此可推知,信若非来自仁,就不可能存在;还可知,信的品质完全取决于仁,或说信完全就是仁的样子。不过,关于这个主题,别处会详述。
如今那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱之人的逼迫,不具有把他们从基督教界的会众中逐出并弃绝的性质,只具有被那些处于唯信的人辱骂和谴责的性质。因为无论在哪个国家,凡生活良好,并声称生活良好是得救所必需的人,都不可能被逐出并弃绝。原因在于,这与圣言完全一致,每个人凭理性之光都能看到,他应当生活良好。然而,那些处于唯信的人仍谴责他们,认为他们是不能得救的人,因为功德在善行中,还因为这些作为来自人的自我,故不是良善,以及其它理由,他们通过这些东西来确认唯信称义和唯信得救。对那些属于摩拉维亚弟兄会的人来说,这一点尤其明显;摩拉维亚教徒比其他人更是分离之信的捍卫者。他们谴责那些不持守这种信仰,而是在生活中出于宗教思想行善的人,甚至断言这些人不是活着的,而是完全死了,声称所有这样的人都被逐出天堂。那些不属于这个教派,而是属于认为作为不是得救的手段而加以弃绝的教会之人,不是以这种方式来亵渎的,尽管他们仍以一种险恶的方式来思想作为;尤其那些通过著作和讲道,或推理以多种方式强烈确认唯信称义的人。这些逼迫就是此处“忍耐”的意思,也是启示录第12章中这些话的意思:
龙站在那将要生产的妇人面前,等她生产之后,要吞吃她的孩子;后来他逼迫那妇人,追赶她,从口中吐出水来,像河一样,要使她被这河吞没;龙向妇人发怒,去与她其余的种争战,就是那守神诫命,为耶稣基督作见证的。(启示录12:4, 15, 17)
这些逼迫同样是关于兽所说的那些话(启示录13:5–7, 15)的意思。在接下来的内容中会看到,他们还因对主里面的神性人身的承认和称谢而遭受逼迫。
关于此处“忍耐”所指的试探,它们是属灵的试探,就是那些从主那里接受纯正仁爱的人所经历的试探;因为他们必须与每个人与生俱来的邪恶争战,有些人还必须与他们打小从老师和牧师那里所吸收的关于唯信的虚假争战。这些虚假和邪恶通过试探的争战被移除。这就是以下经文中“十字架”的意思,马太福音:
耶稣说,不拿起自己的十字架来跟从我的,不配属我。(马太福音10:38; 路加福音14:27)
同一福音书:
耶稣对门徒说,若有人愿意跟从我,就让他否认自己,拿起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)
在这些经文中,“十字架”表示试探,“跟从主”表示承认祂的神性,并实行祂的诫命。这就是“跟从主”的含义(可参看AE 864节)。“十字架”之所以表示试探,是因为当那些属世的人正在变得属灵时,自出生时就粘附于人的邪恶和由此而来的虚假就侵扰,因而折磨他们。由于造成侵扰和折磨的这些邪恶和由此而来的虚假只有通过试探才能被驱散,所以“十字架”表示试探。故主说“他们必须否认自己,拿起自己的十字架”,也就是说,他们必须弃绝自己的东西,“十字架”是指他必须与之争战的人的自我,或人自己的东西。
又:
耶稣对那问祂,他当作什么事,才可以承受永生的富人说。耶稣对他说,诫命你是晓得的:不可通奸,不可杀人,不可偷盗,不可作假见证,不可欺诈,当孝敬父母。他回答耶稣说,这一切我从幼时就都遵守了。耶稣看着他,就爱他;对他说,你还缺少一件;去变卖你所有的给穷人,就必有财宝在天上;你还要拿起十字架来跟从我。(马可福音10:17–21)
此处“跟从主,拿起十字架”与前面的具有相同的含义,即:承认主的神性,承认主是天地之神;因为没有这种承认,没有人能放弃邪恶,并实行良善,除非他凭自我行善,也除非这善是邀功或寻求功德的善,因为本身为良善、不是寻求功德的良善的良善只来自主。因此,他不能得救,除非承认主,还承认一切良善都来自祂。然而,任何人在从主行善之前,都必须经历试探。原因在于,人的内在通过试探被打开,而人通过他的内在与天堂结合。由于没有主,没有人能实行诫命,所以主说:“你还缺少一件;去变卖你所有的,拿起十字架来跟从我。”也就是说,他必须承认主,必须经历试探。“他要变卖他所有的给穷人”在灵义上表示他要疏远并弃绝自己的东西;因此,这句话与前面引用的经文中的“否认自己”具有相同的含义;“给穷人”在灵义上表示实行仁爱的作为。主之所以这样对他说话,是因为他很富有;“财富”在灵义上表示良善与真理的知识,但对这个人,也就是一个犹太人来说,“财富”表示邪恶与虚假的知识,因为它们是传统。由此可见,主在此处和在别处一样,通过对应说话。
他们所要喝的“杯”也表示试探:
耶稣对雅各和约翰说,你们不知道你们求的是什么。我所喝的杯,你们能喝吗?我所受的洗,你们能受吗?他们对耶稣说,我们能。耶稣对他们说,我所喝的杯,你们固然要喝,我所受的洗,你们固然要受;但坐在我右边或左边,不是我可以赐的,乃是为谁预备的,就赐给谁。(马可福音10:38–40)
“喝主所喝的杯”与前面的“十字架”所表相同,即表示经历试探;“主所受的洗”表示通过试探重生。但主所喝的杯与他们所要喝的杯之间的不同,和主所受的试探与世人所受的试探之间的不同是一样的。主所受的试探是最严酷的,并忍受所有的地狱;因为主通过允许进入祂自己的试探征服所有地狱;而世人所受的试探是忍受来自与他们同在的地狱的邪恶和虚假,在这些地狱里争战的,是主,而不是人自己,除非忍受某些痛苦。主所受的洗与世人所受的洗之间有一种类似荣耀与重生之间的不同。主通过试探凭自己的能力荣耀了祂的人身,而世人不是凭自己的能力,而是靠着主重生的。因为“洗礼”表示通过试探重生;而主的洗礼表示祂的人身通过试探所得的荣耀。“洗礼”表示重生,也表示试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,187–193节等);主荣耀了祂的人身,并把它变成神性,就像祂使人重生,并把他变得属灵一样(可参看《属天的奥秘》,1725, 1729, 1733, 3318, 3381—3382, 4286节)。
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