史威登堡神学著作

诠释启示录 #899

899a.“从今以后

899a.“从今以后,在主里面而死的死人有福了”表示那些到目前为止一直过着仁爱的生活,并且今后仍将如此生活的人复活得永生。这从“主里面的死人”、“死人,从今以后死的人”的含义清楚可知:“主里面的死人”是指那些复活得永生的人(对此,我们稍后会提到);“死人,从今以后死的人”是指那些以前一直过着仁爱的生活,并且今后仍将如此生活之人的复活,因为这些话论及那些守神诫命和耶稣信仰的人;这些人就是照着主在圣言中的诫命生活,并承认祂的神性,因而从主过着仁爱生活的人(参看AE 894—895节)。

经上之所以说“从今以后”,是因为所指的,是那些到目前为止一直过着仁爱的生活,并且今后仍将过这种生活的人。他们被主保存在天堂之下,并得到保护,免受地狱侵扰,直到最后的审判;当最后的审判完成时,他们就从他们的地方被提升上来,并被提到天堂。这事以前之所以没有成就,是因为在此之前,地狱占上风,它们那一方占据优势;但后来,天堂占上风,因此它们那一方占据优势。通过最后的审判,无论地狱里的一切,还是天堂里的一切,都被带入秩序的状态。因此,这些人若之前被提升,就无法抵抗地狱战胜天堂的能力。我被恩准看到他们被提升;因为我看见他们成群结队地从低地,就是主保存他们的地方升上来,并被举起,转到天堂社群。这一切发生在最后审判之后,《最后的审判》这本小著论述了最后的审判。类似事件发生在主在世时所完成的前一次审判之后,《最后的审判》一书也论述了这次审判。这个奥秘就是那些以前一直过着仁爱生活之人的复活的意思。这也是约翰福音中的这些话的意思:

现在这世界受审判;现在这世界的王要被赶出去。至于我,我从地上被举起的时候,就要吸引众人归向我自己。(约翰福音12:31, 32)

下面的话也代表这一点:

已睡圣徒多有起来的;到主复活以后,他们从坟墓里出来,进了圣城,向许多人显现。(马太福音27:52, 53)

不过,在启示录接下来论述第一次和第二次的复活或死的部分,我们将进一步谈论这个主题。

“有福的死人”和“死的人”也是指那些今后复活得生命的人,他们是那种过着仁爱生活的人,这一点从经上说“从今以后”和“死的人”明显看出来;因此,“从今以后”不仅与那些自最后的审判以来就是如此的人有关,还与那些以前就如此、前面所论述的人有关。“死”表示得救,因此“死人”表示那些复活得永生的人,因为“死亡”表示地狱,因而表示邪恶和虚假;这些必须死亡,人才可以获得属灵生命。因为在这些死亡并灭绝之前,人没有属灵生命,也就是没有圣言中“生命”、“永生”和“复活”所指的生命;因此,在圣言的此处和别处,“死”都是指人自己的生命的灭绝,人自己的生命就本身而言,唯独由邪恶和由此而来的虚假构成。由于当这生命灭绝时,属灵生命就进入以取代之,所以“主里面的死人”表示那些被主变得属灵的人。

此外,“死”在灵义上是指复活,因为处于圣言灵义的天使对属世的死亡一无所知,只知道属灵的死亡;属世的死亡发生在死亡的世人身上,而属灵的死亡发生在那些正通过试探被主重生,邪恶和由此而来的虚假被征服并处死的人身上。属世的死亡也只是指复活;因为当身体死亡时,人在灵方面便复活;因此,死亡只是他生命的延续。因为通过死亡,人从自然界的生活过渡到灵界的生活;唯一区别在于,自然界的生活是一种更外在而不完美的生活,而灵界的生活是一种更内在而完美的生活;然而,这两者在表面上很相似,这可从《天堂与地狱》一书所记载的耳闻目睹的事清楚看出来。

899b.由此可见,“死亡”既表示属灵的死亡,也就是诅咒,也表示复活得生命,也就是拯救。“死亡”表示诅咒(可参看186, 383, 427a, 694节)。“死亡”表示复活得永生,这一点可从以下经文明显看出来。约翰福音:

耶稣说,我就是复活,就是生命;相信我的人,虽然死了,也必活过来;凡活着相信我的人,必永远不死。(约翰福音11:25, 26)

“我就是复活,就是生命”表示复活和生命都来自祂,而非来自其他人。“相信我的人”表示相信主的神性,相信祂是全能而唯一的神之人。由于除了过着仁爱生活的人外,没有人相信这一点,所以“相信祂”也是指仁爱的生活。“他虽然死了,也必活过来”表示一个人虽然属世地死了,但仍将复活得生命。“凡活着相信我的人,必永远不死”表示已经被改造的人必不属灵地死亡,也就是受到诅咒,而是复活得永生。这清楚表明,“死了”不是指死了,而是指复活得生命。

同一福音书:

你们的祖宗在旷野吃过吗哪,还是死了。这是从天上降下来的粮,叫人吃了就不死。(约翰福音6:49, 50, 58)

雅各的子孙在旷野所吃的“吗哪”当论及他们时,是指属世的食物,因为他们是属世的;但“从天上降下来的粮”是指唯独来自主的属灵食物;由于这食物唯独来自祂,所以“粮”在至高意义上是指主自己;故祂说:“我就是生命的粮。”事实上,天使和世人都是从与从主发出的神性真理合一的神性良善中获得属灵生命的。因此,这些话在灵义上的意思是,只有那些以属世的方式从圣言滋养自己的人死了,也就是受到诅咒,如雅各的子孙;这也由他们都死在旷野来表示。但那些以属灵的方式从圣言滋养自己的人不会受到诅咒,这就是“他们不死”的意思。因此,很明显,不死不是指不死,而是指复活得生命;因为死亡若不是死亡,就是生命。

又:

人若遵守我的话,必永远不见死。(约翰福音8:51)

“遵守主的话”表示照着主的诫命生活;“不见死”表示不见诅咒,却见人通过死亡复活所得并进入的生命。又:

耶稣说,我实在告诉你们,那听我话,又相信差我来者的,就有永生,不进入审判,而是已经从死亡进入生命了。(约翰福音5:24)

“听主的话,又相信差祂来者”与前面的具有相同的含义,因为主所说的“父”是指自成孕时就在祂里面的神性,因而是指祂自己。“不进入审判”表示不被定罪;“从死亡进入生命”表示复活和在天上的生命,“从死亡”不仅表示从属世的死亡进入永生,因而表示复活,还表示从属灵的死亡,也就是诅咒,进入永生,因而也表示复活;因为圣言既包含属世意义,也包含属灵意义。

又:

耶稣说,父怎样叫死人起来,使他们活着,子也照样随自己的意思使人活着。(约翰福音5:21)

“叫死人起来,使他们活着”是指不仅通过属世的死亡,还通过属灵的死亡复活得生命;复活得生命是通过改造和重生实现的,而改造和重生是通过邪恶的移除和分离实现的,邪恶定人的罪,并构成属灵的死亡。又:

耶稣说,我实在告诉你们,时刻将到,就是死人要听见神儿子的声音的时候,听见的人就要活了。(约翰福音5:25)

“死人”在此表示那些处于邪恶和由此而来的虚假,但通过改造摆脱它们的人;这些话是指他们将复活,因为他们不再死亡,而是活着;他们就是那些“听见神儿子的声音”的人,也就是那些照着主的诫命生活的人。同样在路加福音,经上说:

到义人复活的时候,这些人要得着报答。(路加福音14:14)

“义人复活”不仅表示那些属世地死亡之人的复活,因为这些人死后立即复活,还表示那些属灵地死亡,并被主变活之人的复活。

约翰福音:

耶稣说,时刻将到,凡在坟墓里的,都要听见神的声音,就出来,行善的复活得生命,作恶的复活受审判。(约翰福音5:28, 29)

这些话的意思不是说,坟墓要打开,所有人都要在最后审判之日出来;而是说要打开的“坟墓”是指在低地的地方,就是主保存和保护那些以前过着仁爱的生活,承认主的神性,并在最后审判之日和之后被提到天堂之人的地方,如前所述。“坟墓”在灵义上表示这些地方。这并不意味着地上的坟墓要打开,他们要在最后审判之日从坟墓中出来,这一点从以下事实很清楚地看出来:所有人死后都立即进入灵界,在那里以人的形式和在自然界一样生活;因此,每个人死后都立即复活,行善的人复活得生命,作恶的人复活受审判,这从《天堂与地狱》一书所记载的耳闻目睹的事明显看出来。

下面这些话就代表这些事:

坟墓开了,已睡圣徒的身体,多有起来的,到主复活以后,他们从坟墓里出来,进了圣城,向许多人显现。(马太福音27:52, 53)

那时坟墓开了,之前死亡的圣徒出来进入圣城,向许多人显现,代表那些被主保守在天堂之下的地方,直到祂降世,祂复活之后,又从那里被带走,并被提到天堂之人的复活。这些事也发生了,并被那些在耶路撒冷的人看见;然而,它们仍代表此处和之前所描述的那些人的复活。因为主受难的一切都具有代表性,如殿里的幔子裂为两半,地震动,磐石也崩裂(马太福音27:51),他们从敞开的坟墓中出来也是如此。因此,经上补充说:“他们进入圣城,在那里显现。”因为此处“圣城”所指的“锡安”仍代表主通过祂的神性真理掌权作王的天堂(关于“锡安”的这种含义,可参看AE 850节)。而那时,这座城,连同耶路撒冷,与其说神圣,不如说亵渎;因此,在启示录(11:8),它甚至被称为“埃及和所多玛”。但它因其在圣言中的代表和随之而来的意义而被称为“神圣”。

899c.主所复活的死人代表,因而表示属世意义和属灵意义上的从死里复活,如:拉撒路的复活(约翰福音11:11–44);拿因的少年人的复活(路加福音7:11–18);管会堂的人的女儿的复活(马可福音5:21–48)。因为所行的这一切奇迹和圣言中所描述的一切奇迹,都包含天堂和教会的神圣事物在里面,因而表示它们;因此,这些奇迹都是神性,它们有别于非神性的奇迹。下面这句话所表相同:

门徒们获准叫死人复活。(马太福音10:8)

以西结书(37:1–14)中的骸骨的复苏代表重生,也就是从死里复活。它代表重生,这一点从以西结书(37:11–14)明显看出来,在那里,经上说:

这些骸骨就是以色列全家;所以你要发预言对他们说,我的人民,看哪,我要打开你们的坟墓,领你们进以色列地,叫你们知道我必将我的灵放在你们里面,你们就可以活了。(以西结书37:11–14)

此处经上又说“坟墓要被打开”,这句话也表示复活得生命。“被埋葬和埋葬”表示复活,同样表示重生,就是对不洁之物的弃绝(可参看AE 659节)。

属世的死亡,也就是对身体的不洁之物的弃绝,和属灵的死亡,也就是对灵的不洁之物的弃绝,表示复活,这一点也可从启示录中接下来论述第一次和第二次的死的经文明显看出来;这些死也被称为第一次复活和第二次复活(启示录2:11; 21:8)。在诗篇中也是如此:

在耶和华眼中,圣民的死极为宝贵。(诗篇116:15)

显然,“圣民的死”不是表示诅咒,而是表示他们灵的不洁之物的分离和移除,因而表示重生和复活。在约翰福音中也是如此:

耶稣说,一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒;若是死了,就结出许多果实来。(约翰福音12:24)

这同样适用于人,他若要复活,就必须在身体和他的自我上都死亡,他的自我本身是属地狱的。因为除非这两者都死了,否则他不可能拥有天堂的生命。

由于人死后复活,所以主愿意遭受死亡,并在第三天复活,但这是为了祂可以脱去祂从母亲那里所获得的一切人身之物,并披上一个神性人身;因为主从母亲那里所取的整个人身,祂都通过试探,最终通过死亡从祂自己那里弃绝了;祂又通过披上来自祂里面的神性本身的一个人身而荣耀了祂自己,也就是说,将祂的人身变成神性。这就是为何在天堂,祂的死亡和埋葬不是指死亡和埋葬,而是指祂人身的洁净,以及荣耀。情况就是这样,主用以下比喻教导了这一点,即:麦子掉在地里,必须死了才能结出果实。主对抹大拉的马利亚说的话同样涉及这一点,即:

不要摸我,因我还没有升到我的父那里。(约翰福音20:17)

“升到祂的父那里”表示祂的人身与神性的合一,来自母亲的人身被完全弃绝了。


诠释启示录 #675

675a.“那城的十

675a.“那城的第十部分倒塌了”表示教义的真理不再存在于那些剩下的人身上。这从“十”、“第十部分”、“城”和“倒塌”的含义清楚可知:“十”是指所有人和所有事物,以及很多人和很多事物;“第十部分”是指所有和很多或大量(对此,我们稍后会提到);“城”是指教义,也指教义之真理,因为教义若要成为教会的教义,就必须由来自圣言的真理构成,“城”表示教义(可参看AE 223节);“倒塌”是指分离,因而是指不存在;因为分离和不存在论及教义之真理,而倒塌论及一座城。

因为每个具体事物都照着属世意义上的主题与属灵意义上的主题的对应关系而有自己的类似和恰当的表达;此处在属世意义上的主题是一座城,而在属灵意义上的主题则是教义之真理。真理并不存在于那些剩下来的人身上,这一点从前面所说的可推知,即:当善人从善人和恶人混居的社群中被带走,并被提入天堂时,教义之真理就不再留在恶人身上,因为那时,他们被剥夺了他们与能使他们可以说于外在处于真理,因而从教义谈论真理的善人的交流。

因为灵界有一种情感和由此而来的思维的交流;通过这种交流,一个人被另一个人持守住,因而在同一社群里的所有人都互相被持守在一种相似的情感中,也相应地被持守在一种相似的良善中;恶人也是这样被善人持守的。这些恶人具有这种性质,他们能披上圣洁、虔诚、聪明和对教会及其教义的热情的外表,还能在生活上披上发自内心的公义和诚实的外表,尽管在自己里面,他们从内在没有这些东西。这些人就是恶人,按照吩咐上了天的“两个见证人”所表示的善人被带走后,教义之真理就无法存在于他们身上。

要知道,灵界有许多社群是由这些人形成的,这些社群合在一起由过去的“先前的天或第一层天”(启示录21:1)来表示。关于这些社群或这层天,《最后的审判》这本小著记载了许多事。诸如前面所描述的那些恶人,以及与他们联系在一起的善人就在这些社群中;只要这些人在同一个社群中结合在一起,恶人在外在上看起来就和善人一样;但当他们分离时,他们里面那只是假装和虚伪的外在良善就被分离,他们的内层则敞开,这些内层都是属地狱的,充满纯粹的邪恶和由此而来的虚假。最后审判之前不久,这样一种分离和随之而来的这样一种状态就存在于灵界;因此,这就是此处所描述的状态;因为此处论述的主题是教会的末期,就是总体的审判即将来临之时。

“十”表示所有人和所有事物,以及很多人和很多事物,这一点可从圣言中出现这个数字的经文清楚看出来。如摩西五经:

耶和华已将祂与你所立的约吩咐你去遵行,就是祂写在两块石版上的十句话。(申命记4:13)

申命记:

耶和华将祂在山上从火中间对你们所说的那十句话,照先前所写的,写在这版上。(申命记10:4)

“十句话”或“十条诫命”构成十诫,因为“十”表示所有事物,故“十句话”表示整体上或整个范围内的律法。

由于“十”表示所有人,所以主将天国比作十个童女拿着灯,出去迎接新郎,其中五个是谨慎的,五个是愚拙的(马太福音25:1, 2等)。天国被比作的“十个童女”表示所有属教会的人,因为“十”表示所有,“童女”表示教会;但“五”表示一些,或一部分,因为一些童女是谨慎的或聪明的,一些是愚拙的。这就是圣言中的数字“五”的含义。“灯”表示真理和良善的知识,此处是指来自圣言的真理和良善的知识,以及教义和信仰的真理;“油”表示爱与仁之良善;“新郎”是指主,“婚礼”是指天堂和教会,它们因良善与真理的婚姻而被称为“婚礼”;由于哪里没有这种婚姻,哪里就没有天堂和教会,所以那些知道信之真理,却没有爱之良善的人被称为“愚拙”,而那些拥有爱之良善的人被称为“谨慎或聪明”;因为如前所述,此处“灯”表示信之真理,“油”表示爱之良善。“童女”表示教会,因为在圣言中,“童女”和“女儿”表示对良善和真理的情感;正是由于这种情感,教会才是一个教会。这就是为何如此多的经文提到“锡安的童女和女儿或女子”,“耶路撒冷的童女和女儿或女子”,这些词语处处都表示教会。

由于“十”表示所有和很多或大量,所以主论到去远方的贵胄说:

他叫了他的十个仆人来,交给他们十锭(即弥拿)去作生意;他们作完生意后,一个说,他的一锭赚了十锭;他对这个仆人说,你可以有权柄管十座城;第二个说,你的一锭已经赚了五锭;他对这个仆人说,你也可以管五座城;而论到把他的一锭包在手巾里,没有作生意的第三个仆人,他说,夺过他这一锭来,给那有十锭的。(路加福音19:12–14, 16–20, 24)

此处也用到数字“十”和“五”,因为“十”表示所有人和所有事物,“五”表示一些人和一些事物。去远方的贵胄叫到自己跟前的“十个仆人”表示所有在世上的人,具体地表示所有属教会的人;因为“贵胄”是指主,“去远方”表示主离开世界,那时祂似乎不在;他交给十个仆人去作生意的“十锭”表示来自圣言的一切真理和良善的知识;因为“锭”,也就是银钱,表示真理的知识和感知它们的能力;“作生意”表示通过这些去获取聪明和智慧;用一锭赚了十锭的仆人表示那些为自己获得大量聪明和智慧的人;用一锭赚了五锭的仆人表示那些为自己获得一些聪明和智慧的人;经上说要给他们的“城”表示教义的真理,“管它们”表示聪明和智慧,并由此而来的生活和幸福。由此清楚可知,“十座城”和“五座城”表示什么。由于那些没有为自己获得任何聪明的人就像刚才所说的“愚拙童女”,他们只在记忆中,而不是在生活上拥有真理,所以他们离世后,就被剥夺真理;而那些既在记忆中,也在生活上拥有真理的人则在聪明上变得富有,直到永远,故经上说,他们要从那什么也没赚到的人那里夺过那一锭来,给那赚了十锭的。

这些人也一样:

按着各人的才干给他们他连得,一个给了五个,一个给了两个,第三个给了一个;其中第一个用五个他连得另赚了五个;第二个用两个他连得另赚了两个;第三个把他的一个他连得埋藏在地里,主指着他说,夺过那不作生意,也不赚钱之人的那一他连得,给那有十个他连得的,因为凡有的,还要加给他,叫他充足有余;没有的,连他所有的也要夺过来。(马太福音25:14–30)

此处“五”和“十”也表示一些和大量;因此,第一个从一些真理和良善的知识中为自己获得了大量智慧。从那没有为自己获得任何聪明的人那里夺过来,给那有大量的,是因为当人死后成为灵时,他会将其从圣言和教会的教义所汲取的一切事物和每一个事物都带在身上。但那些没有通过这些知识为自己获得任何聪明的人从内在是邪恶的,因而滥用了他们仅在记忆中所拥有的天堂和教会的真理和良善,以统治在最低层天堂或终端天堂的简单善人,并向他们行恶。这就是为何这些真理和良善从他们那里被夺走,给那些拥有很多的人,因为后者不滥用它们,而是用它们履行功用。

那些在世上没有通过来自圣言的真理和良善的知识为自己获得属灵聪明的人是邪恶的,这一点可从以下事实清楚看出来:所有人都生在各种邪恶中,这些邪恶只有通过来自圣言的神性真理,也就是通过将真理应用于功用,因而在生活上领受它们才能被移走。因此,对那些赚了钱的人,经上说:

你这又良善又忠信的仆人,你既在少许的事上忠信,我要派你管理许多的事,进来你主人的喜乐吧!(马太福音25:21, 23)

对那什么也没赚到的人,经上说:

把这无用的仆人丢在外面黑暗里,在那里必要哀哭切齿了。(马太福音25:30)

675b.由于“十”表示所有和很多或大量,所以主也在其它经文中用到这个数字,在那里,必须把它理解为所有和很多或大量。如路加福音:

论到那有十块银钱(希腊货币:德拉克马)的妇人,她若失落一块,岂不点上蜡烛,打扫屋子,细细地找,直到找着吗?(路加福音15:8)

此处“十”表示大量或很多。这话论及一个妇人,说她要“点上蜡烛,打扫屋子”,是由于在圣言的每个细节中的灵义。在灵义上,“妇人”表示在对真理的情感方面的教会,因而也表示属于教会的对真理的情感本身;“一块银钱或德拉克马”表示真理;“失落一块银钱或德拉克马”表示失去一个真理或真理的知识或认知;“点上蜡烛”表示出于情感自我检查;“打扫屋子”表示走遍整个心智,在真理隐藏的地方检查每个细节。这就是这些话的灵义。“一百”与“十”具有相同的含义,即表示大量或很多;因此,一个类似的寓言说到:有一百只羊,如果失了一只(马太福音18:12, 13; 路加福音15:3–7)。

在以下经文中,“十”也表示所有和很多或大量。以赛亚书:

必有许多又大又美的房屋成为荒废,无人居住;十亩葡萄园要出一罢特。(以赛亚书5:9, 10)

这话论及真理在那些属教会的人身上的荒凉;“必有许多又大又美的房屋成为荒废”表示教会之人,尤其在来自良善的真理方面的这些人;“又大又美”,也就是房屋,表示对良善的情感和对真理的理解,因为“大”论及良善和对它的情感,“美”论及真理和对它的聪明;“十亩葡萄园要出一罢特”表示在人里面的教会的一切事物中,几乎没有任何来自良善的真理,因为“罢特”与酒具有相同的含义,即表示来自良善的真理;因此,“十亩葡萄园”表示人里面的教会的一切事物。

摩西五经:

你们若逆着我而行,我就要折断你们粮食的杖,使十个女人用一个烤炉给你们烤饼,按分量将饼交回你们。(利未记26:23, 26)

“折断粮食的杖”表示剥夺属灵的食物,因而剥夺属灵的滋养,因为“粮食”表示滋养灵魂的一切,尤表爱之良善;因此,“十个女人用一个烤炉给你们烤饼”表示在人里面的教会的一切事物中,良善和真理如此之少,以至于几乎没有;“十个女人”表示教会的一切事物;“饼”表示滋养灵魂的良善和真理;“烤炉”表示预备属灵食物的地方,因而表示有它在里面的那个人;“按分量将饼交回”表示诸如属灵地进行滋养的那类事物的断绝或不足和缺乏。

撒迦利亚书:

必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华,恳求耶和华的面。在那些日子,必有十个人从诸族的一切舌头中出来,拉住一个犹太人的衣襟,说,我们要与你们同去,因为我们听见神与你们同在。(撒迦利亚书8:22, 23)

这些话论及主将外邦人或列族召集起来,允许他们进入教会。“十个人从一切舌头中出来”表示所有人,无论属于哪个宗教,也就是那些到耶路撒冷来寻求万军之耶和华的人,换句话说,那些想加入教会并承认主的人;因此,“十个人”表示所有这样的人,“诸族的舌头”表示他们的宗教或宗教原则。不过,前面(可参看AE 433d节)解释了这段经文和其余的经文,那里说明,“耶路撒冷”不是指耶路撒冷,“犹太人”也不是指任何犹太人。

阿摩司书:

耶和华说,我恨恶雅各的骄傲和他的宫殿;因此,我必关闭这城和其中所充满的;那时,若在一房之内剩下十个人,他们必死亡。(阿摩司书6:8, 9)

耶和华所恨恶的“雅各的骄傲和他的宫殿”表示对那些属教会的人来说,对虚假的爱与信,“骄傲”表示对虚假的爱,“宫殿”表示虚假本身,它们被称为宫殿,是因为它们属于骄傲的人,还因为这些人的虚假在外在形式上被美化,以显得宏伟壮丽,尽管它们是最卑鄙肮脏的,就像满了垃圾和污物的小屋;“关闭这城和其中所充满的”表示谴责这教义,因为它充满邪恶之虚假,被它们占据,“城”表示教义,“所充满的”表示邪恶之虚假;因此,“那时,若在一房之内剩下十个人,他们必死亡”表示每个人里面的一切良善之真理必灭亡,“十个人”表示一切真理,“房”表示在良善方面的人,“死亡”表示灭亡。

撒迦利亚书:

先知看见一飞行的书卷,长二十肘,宽十肘;这是发出行在整个地面上的诅咒。(撒迦利亚书5:2, 3)

“飞行的书卷”是指“发出行在整个地面上的诅咒”,它长二十肘,宽十肘,因为“二十”和“十”表示所有,在此表示变成邪恶的一切良善和变成虚假的一切真理;“二十”论及良善和它的一切,“十”论及真理和它的一切;此外,“长”也表示良善,“宽”表示真理(参看AE 355e, 627a, 629a节;《天堂与地狱》,197节)。

由于“十”表示所有事物和很多事物,所以在以下经文中,“十倍或十次”表示如此多次,或如此多倍,以及总是。但以理书:

发现他们所有的人中,没有一个比得上但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅的;在王考问他们智慧和聪明的每句话中,他发现他们比全国所有的占星家和占卜的胜过十倍。(但以理书1:19, 20)

摩西五经:

所有看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行的神迹,仍然试探我这十次的人,他们绝不能看见这地。(民数记14:22, 23)

约伯记:

你们这十次羞辱我,也不觉得羞耻,你们使自己变得刚硬。(约伯记19:3)

在这些经文中,“十倍或十次”表示在任何时候,或总是,如此多次。

在但以理书和启示录,角被归于兽,有的有十个,有的有七个,有的有三个,这些兽的“角”表示虚假攻击真理和邪恶攻击良善的能力,“十角”表示最高能力。但以理书:

从海中上来的第四兽有十角;至于那十只角,就是从这国中兴起的十个王。(但以理书7:7, 20, 24)

此处兽的“十角”表示虚假攻击真理的最高能力;“十个王”表示整体上或整个范围内的虚假,“国”表示被败坏的教会。启示录:

那龙有七头十角,头上戴着七个冠冕。(启示录12:3)

又:

从海中上来的兽有七头十角,角上戴着十个冠冕。(启示录13:1)

又:

一个女人骑在朱红色的兽上,满了亵渎之名,有七头十角;你所看见的那十角就是十王,他们还没有得国;但他们一时之间要和兽同得权柄,与王一样。(启示录17:3, 7, 12)

这些经文的细节的含义将在下面的解释中看到。

675c.由于“十”表示所有人和所有事物,所以可推知,“第十部分”表示一切。“十分之一”和“什一奉献”即源于此,当禾场和酒榨,或五谷和酒的第十部分交给利未人时,这些表示一切都是神圣和蒙福的;当第十部分又取十分之一给了亚伦时,对利未人来说,同样如此。对此,圣言如此记着说:

你要把你的种一切的出产,就是田地年年所出的,献上十分之一。(申命记14:22)

民数记:

对利未人说,十分之一必须给他们为业,他们必须再从那十分之一中取十分之一,作为举祭献给耶和华,这举祭要算为禾场上的五谷和酒醡中满满的酒;他们必须将十分之一的十分之一交给祭司亚伦。(民数记18:24–28)

“十分之一”表示在所有事物中的赐福,因而表示一切都是神圣和蒙福的,这一点明显可见于玛拉基书:

你们要将当纳的十分之一全然送入库房,使我家有粮;以此试试我,是否为你们敞开天上的窗户,倾福与你们,甚至无处可容。(玛拉基书3:10)

“敞开窗户,倾福”表示流入的神性或神性流注,这是聪明和永生的源头;前面(AE 644节)的“雨”所表相同;若带来十分之一,所给予的“福”也准确地表示这一点;因此,“十分之一”在此表示一切都如此蒙福。为使亚伯拉罕从他的仇敌那里所夺的一切都能蒙福,经上说:

他把所有的拿出十分之一来给麦基洗德,麦基洗德是撒冷王,同时也是至高神的祭司。(创世记14:18, 19)

雅各同样许诺并发誓:

他若平安地回到他父亲的家,凡耶和华所赐给他的一切,必献上十分之一。(创世记28:21, 22)

从这些和其它许多经文清楚看出,在圣言中,“十”和“十分之一或第十部分”表示什么。

“十”表示所有事物的原因源于天堂本身;因为天堂,无论整体还是每个部分,都类似一个人,因此被称为最大的人。这最大的人或天堂的生命的一切力量都终止于两只手和两只脚,手终止于十个手指,脚终止于十个脚趾;因此,就能力和支撑而言,人的一切事物最终都聚集于十个手指和脚趾,所以这些表示人的一切事物;此外,在圣言中,终端表示一切事物。


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