893.启14:12.“圣徒的忍耐就在此”表示那些没有处于这信仰，而是处于仁爱的人所受的逼迫和试探。这从“忍耐”和“圣徒”的含义清楚可知：“忍耐”是指试探(对此，参看AE 813节)。下面会看到，所指的，也是逼迫。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)，因而是指那些处于仁爱的人，因为这些人处于来自良善的真理；他们也处于信仰；但他们知道，仁与信就像良善与真理，或意愿与理解力，或情感与思维那样行如一体。由于这些行如一体，所以对他们来说，信也是仁。凡从仁进入思维的，因属于仁，故本质上都是仁，尽管就其存在而言，它被称为信。事实上，除了来自某种情感，因而属于情感的东西外，没有什么东西能存在于思维中，因为这就像存在，因而像思维的生命和灵魂。仁与信也一样；由此可推知，信若非来自仁，就不可能存在；还可知，信的品质完全取决于仁，或说信完全就是仁的样子。不过，关于这个主题，别处会详述。

如今那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱之人的逼迫，不具有把他们从基督教界的会众中逐出并弃绝的性质，只具有被那些处于唯信的人辱骂和谴责的性质。因为无论在哪个国家，凡生活良好，并声称生活良好是得救所必需的人，都不可能被逐出并弃绝。原因在于，这与圣言完全一致，每个人凭理性之光都能看到，他应当生活良好。然而，那些处于唯信的人仍谴责他们，认为他们是不能得救的人，因为功德在善行中，还因为这些作为来自人的自我，故不是良善，以及其它理由，他们通过这些东西来确认唯信称义和唯信得救。对那些属于摩拉维亚弟兄会的人来说，这一点尤其明显；摩拉维亚教徒比其他人更是分离之信的捍卫者。他们谴责那些不持守这种信仰，而是在生活中出于宗教思想行善的人，甚至断言这些人不是活着的，而是完全死了，声称所有这样的人都被逐出天堂。那些不属于这个教派，而是属于认为作为不是得救的手段而加以弃绝的教会之人，不是以这种方式来亵渎的，尽管他们仍以一种险恶的方式来思想作为；尤其那些通过著作和讲道，或推理以多种方式强烈确认唯信称义的人。这些逼迫就是此处“忍耐”的意思，也是启示录第12章中这些话的意思：

龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子；后来他逼迫那妇人，追赶她，从口中吐出水来，像河一样，要使她被这河吞没；龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:4, 15, 17)

这些逼迫同样是关于兽所说的那些话(启示录13:5–7, 15)的意思。在接下来的内容中会看到，他们还因对主里面的神性人身的承认和称谢而遭受逼迫。

关于此处“忍耐”所指的试探，它们是属灵的试探，就是那些从主那里接受纯正仁爱的人所经历的试探；因为他们必须与每个人与生俱来的邪恶争战，有些人还必须与他们打小从老师和牧师那里所吸收的关于唯信的虚假争战。这些虚假和邪恶通过试探的争战被移除。这就是以下经文中“十字架”的意思，马太福音：

耶稣说，不拿起自己的十字架来跟从我的，不配属我。(马太福音10:38; 路加福音14:27)

同一福音书：

耶稣对门徒说，若有人愿意跟从我，就让他否认自己，拿起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

在这些经文中，“十字架”表示试探，“跟从主”表示承认祂的神性，并实行祂的诫命。这就是“跟从主”的含义(可参看AE 864节)。“十字架”之所以表示试探，是因为当那些属世的人正在变得属灵时，自出生时就粘附于人的邪恶和由此而来的虚假就侵扰，因而折磨他们。由于造成侵扰和折磨的这些邪恶和由此而来的虚假只有通过试探才能被驱散，所以“十字架”表示试探。故主说“他们必须否认自己，拿起自己的十字架”，也就是说，他们必须弃绝自己的东西，“十字架”是指他必须与之争战的人的自我，或人自己的东西。

又：

耶稣对那问祂，他当作什么事，才可以承受永生的富人说。耶稣对他说，诫命你是晓得的：不可通奸，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，不可欺诈，当孝敬父母。他回答耶稣说，这一切我从幼时就都遵守了。耶稣看着他，就爱他；对他说，你还缺少一件；去变卖你所有的给穷人，就必有财宝在天上；你还要拿起十字架来跟从我。(马可福音10:17–21)

此处“跟从主，拿起十字架”与前面的具有相同的含义，即：承认主的神性，承认主是天地之神；因为没有这种承认，没有人能放弃邪恶，并实行良善，除非他凭自我行善，也除非这善是邀功或寻求功德的善，因为本身为良善、不是寻求功德的良善的良善只来自主。因此，他不能得救，除非承认主，还承认一切良善都来自祂。然而，任何人在从主行善之前，都必须经历试探。原因在于，人的内在通过试探被打开，而人通过他的内在与天堂结合。由于没有主，没有人能实行诫命，所以主说：“你还缺少一件；去变卖你所有的，拿起十字架来跟从我。”也就是说，他必须承认主，必须经历试探。“他要变卖他所有的给穷人”在灵义上表示他要疏远并弃绝自己的东西；因此，这句话与前面引用的经文中的“否认自己”具有相同的含义；“给穷人”在灵义上表示实行仁爱的作为。主之所以这样对他说话，是因为他很富有；“财富”在灵义上表示良善与真理的知识，但对这个人，也就是一个犹太人来说，“财富”表示邪恶与虚假的知识，因为它们是传统。由此可见，主在此处和在别处一样，通过对应说话。

他们所要喝的“杯”也表示试探：

耶稣对雅各和约翰说，你们不知道你们求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们对耶稣说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受；但坐在我右边或左边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:38–40)

“喝主所喝的杯”与前面的“十字架”所表相同，即表示经历试探；“主所受的洗”表示通过试探重生。但主所喝的杯与他们所要喝的杯之间的不同，和主所受的试探与世人所受的试探之间的不同是一样的。主所受的试探是最严酷的，并忍受所有的地狱；因为主通过允许进入祂自己的试探征服所有地狱；而世人所受的试探是忍受来自与他们同在的地狱的邪恶和虚假，在这些地狱里争战的，是主，而不是人自己，除非忍受某些痛苦。主所受的洗与世人所受的洗之间有一种类似荣耀与重生之间的不同。主通过试探凭自己的能力荣耀了祂的人身，而世人不是凭自己的能力，而是靠着主重生的。因为“洗礼”表示通过试探重生；而主的洗礼表示祂的人身通过试探所得的荣耀。“洗礼”表示重生，也表示试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–193节等)；主荣耀了祂的人身，并把它变成神性，就像祂使人重生，并把他变得属灵一样(可参看《属天的奥秘》，1725, 1729, 1733, 3318, 3381, 3382, 4286节)。

315a. “像是被杀过的”表示迄今为止，很少有人承认。这从“被杀过”的含义清楚可知，“被杀过”当论及主时，是指祂不被承认，在此是指很少有人承认祂的人身是神性，因为经上说“有羔羊站立，像是被杀过的”，“羔羊”表示神性人身方面的主，如刚才所示(AE 314节)。主所说的话(1:18)也是这种情况，即“我曾死过”，这句话表示祂曾被弃绝(参看前文，AE 83节)。“被杀过”在灵义或内义上不是指身体方面的被杀，而是指灵魂方面的被杀；当人不再处于任何信之良善时，他就在灵魂方面被杀了，因为那时，他没有属灵的生命，取而代之的是死亡，这种死亡被称为属灵的死亡。但这不是当应用于主时，“被杀”这个词所表示的，因为主是生命本身，将属灵生命赋予每个人；相反，它要么表示祂被弃绝，要么表示祂不被承认；因为对那些不承认祂的人，尤其那些否认祂的人来说，祂如同没有。诚然，教会承认主自己，也承认祂的神性，但只在作为一个纯粹的人、而不是作为神的人身方面承认；因此，这就是“有羔羊站立，像是被杀过的”所表示的。但主甚至在人身方面也是神，这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(280–310节)，并可见于本书末尾，那里清楚说明了这一点。

那些只出于圣言字义，不同时出于纯正真理的教义思考的人，只知道圣言中的“被杀”表示身体方面的被杀；其实它表示灵魂方面的被杀，这一点从稍后所引用的经文可以看出来。因为应该承认，圣言在其至内层或核心是属灵的，尽管在字义上是属世的；属灵地被杀是指灵魂方面的灭亡，这就是那些不接受被称为“永生”的天堂生命，以及简单生命，因此拥有死亡，也就是诅咒，而不是这种生命之人的情形。由于这一点被承认，所以可知，在圣言中，“被杀”表示因虚假和邪恶而灭亡。但当来自主的真理被否认，来自祂的良善被弃绝时，经上就按灵意说主“被杀”；在这些人当中，主也不被承认，因为否认并弃绝来自祂的事物之人也否认并弃绝祂；事实上，主在祂自己的真理和良善中与人同在。

但此处论述的是祂的神性人身；众所周知，这人身还没有被承认。我讲述一下原因：一个原因是，教皇团体把主甚至在人身方面所拥有的一切神性权柄都转移到了它自己的大主教身上，不愿听见说，这权柄是神性，因为它来自祂的人身。另一个原因是，那些属于这个团体的人将唯信，而不是仁爱的生活当成得救的唯一手段；如此行的人不能感知到主的人身不同于别人的人身；因此，他们盲目地停留在来自《亚他那修信经》的三位一体的教义中，无法被光照。

315b. 在圣言中，“被杀”表示属灵地被杀，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：

你好像可憎的枝子，以被杀的人为衣，就是被剑刺透的；你败坏你的地，杀戮你的民。为他的子孙预备杀戮。(以赛亚书14:19–21)

这些话论及巴比伦，巴比伦表示对良善和真理的亵渎，以及随之而来的对教会的摧毁。它被比作被杀，就是被剑刺透之人的衣服，是因为被杀之人的衣服表示可憎的虚假，它玷污并摧毁教会的事物；因此，经上说他们“被剑刺透”，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。故经上说：“你败坏你的地，杀戮你的民。”“地”表示教会，“民”表示教会中那些处于真理的人；“杀”这些人就是用虚假摧毁。“为他的子孙预备杀戮”表示他们的虚假要被摧毁，“他的子孙”表示虚假。

耶利米书：

到那日，从地极到地极，都有耶和华所杀戮的人。(耶利米书25:33)

“从地极到地极，耶和华所杀戮的人”表示那些教会的一切真理被虚假摧毁的人；“耶和华所杀戮的人”表示那些它们已经被摧毁的人，“从地极到地极”表示教会的一切事物。

同一先知书：

因此，愿你将他们的儿子交于饥荒，使他们流到剑的手上，又愿他们的男人变得稀少，被死亡所杀，他们的少年人在阵上被剑击杀。(耶利米书18:21)

“将儿子交于饥荒，使他们流到剑的手上”表示因真理知识的缺乏和虚假而消灭教会的真理，“儿子”是指真理，“饥荒”是指知识的缺乏，“剑”是指摧毁真理的虚假；“男人变得稀少，被死亡所杀”表示没有对真理的情感，或由此而来的智慧；“男人”表示对真理的情感和由此而来的智慧(参看AE 280节)；“他们的少年人在阵上被剑击杀”表示因为真理被虚假的攻击摧毁了，“少年人”表示真理，“剑”表示进行摧毁的虚假，“阵(即战争)”表示虚假的攻击。

以西结书：

你要走遍耶路撒冷击杀；让你们的眼不要顾惜；要将老年人、少年人，并处女、婴孩都杀掉灭尽；只是不要挨近凡有记号的人。(以西结书9:5–6)

这些话是“那身穿细麻衣的人”，或一位天使对其他天使说的，被先知听到了。这些话的意思不是说，他们要走遍耶路撒冷击杀，将老年人、少年人，并处女、婴孩都杀掉灭尽；而是“耶路撒冷”表示教义方面的教会，意思是说，教会在构成它的一切良善和真理方面完全荒废了。“老年人”表示属于良善的智慧；“少年人”表示属于真理的聪明；“处女”表示对这些的情感；“婴孩”表示出生时的一切良善和真理，尤表纯真之良善，与人同在的教会的一切事物都通过这良善出生；“凡有记号、他们不要挨近的人”表示源于良善的真理。

同一先知书：

这些人必用石头打死她们，用剑把她们劈开，又杀戮她们的儿女，用火焚烧她们的房屋。(以西结书23:47)

这些话论及撒玛利亚和耶路撒冷，它们在此被称为阿荷拉和阿荷利巴；它们表示两个教会，即属灵教会和属天教会，在此表示那些被虚假和邪恶摧毁的教会。“用石头打死，用剑劈开”表示虚假摧毁真理，因为“用石头打死”表示由于向神性真理施暴而导致的惩罚和死亡；“用剑劈开”具有类似含义。“杀戮儿女”表示摧毁一切真理和良善，“儿(子)”表示真理，“女(儿)”表示良善；“用火焚烧房屋”表示因对自我和世界的爱之邪恶而摧毁爱和仁的一切事物，“房屋”表示人的内层，因而表示他的爱之事物；此处，这些事物被摧毁了；“火”表示两种意义上的爱。

耶利米哀歌：

少年人和老年人都在街中躺卧在地上；我的处女和壮丁都倒在剑下；你在发怒的日子杀戮，并不顾惜。(耶利米哀歌2:21)

此处也论述了被摧毁的教会。“在街中躺卧在地上”表示被邪恶和虚假摧毁；“少年人和老年人，倒在剑下的处女和壮丁”在此和前面一样，表示一切良善和真理，连同聪明和智慧；“你在发怒的日子杀戮，并不顾惜”表示它们的灭绝，“发怒的日子”表示当审判发生时，教会的最后状态。杀戮，也就是消灭这些事物被归于耶和华；但正是人自己如此行。将属于人自己的东西归于耶和华，是字义的特征(参看《属天的奥秘》，2447, 5798, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710, 7877, 7926, 8227, 8282, 8483, 8632, 9010, 9128, 9306, 10431节)。

315c.阿摩司书：

我必剪除摩押中间的审判者，将其中的一切首领和他一同杀戮。(阿摩司书2:3)

在圣言中，“摩押”表示那些玷污教会良善的人；“必被剪除的审判者”和“必被杀戮”的首领表示被玷污的良善和由此被歪曲的真理，“审判者”表示良善，“首领”表示真理。

撒迦利亚书：

有牧人哀号的声音，因为他们的壮丽被毁了。耶和华我的神如此说，要牧养它们的主人将宰的羊。我为你的缘故牧养这将宰的羊，就是羊群中最困苦的。(撒迦利亚书11:3–5, 7)

“它们的主人将宰的羊”表示那些处于良善，却被教义的虚假迷惑的人；那些处于仁之良善的人被称为“(绵)羊”；“牧人”是指那些教导真理，并通过这些真理引向良善的人。

诗篇：

我们终日被杀，被视为待宰的羊群。主啊！求你醒来，不要永远丢弃我们！(诗篇44:22–23)

“我们终日被杀”表示我们凭自己不断陷入虚假，被它们迷惑，尤其在虚假掌权的时候；这清楚表明“待宰的羊群”表示什么；“主啊！求你醒来，不要永远丢弃我们”表示我们可以被主从虚假中提升出来。

以西结书：

他们必拔剑砍坏你智慧的美丽，亵渎你的荣光。他们必把你带下坑中，你必像被刺死的人那样死。(以西结书28:7–8)

这些话论及推罗的首领，他表示来自真理知识的聪明，在此表示被虚假灭绝的聪明。“拔剑砍坏你智慧的美丽”表示它因虚假而灭绝；“带下坑中”表示沉浸在虚假中；“像被刺死的人那样死”表示摧毁和诅咒，“被刺死的人”表示那些一切真理都被灭绝的人(《属天的奥秘》，4503, 9262节)，“死”表示诅咒。

以赛亚书：

主击打他，岂像击打那击打他的人吗？他被杀戮，岂像杀戮他所杀戮的吗？(以赛亚书27:7)

这些话论及雅各和以色列，他表示教会，“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会。那些属于教会之人的试探被如此描述，由“岂像击打那击打他的人吗？岂像杀戮他所杀戮的吗”来表示。“他被杀戮，岂像杀戮他所杀戮的吗”表示他们不可在试探中屈服，从而灭亡；“杀戮所杀戮的”表示因虚假而灭亡。

在以赛亚书的其它地方，“杀戮”表示灭亡和诅咒：

在大行杀戮的日子，塔楼必倒塌。(以赛亚书30:25)

“大行杀戮的日子”表示最后的审判，那时恶人被宣判并灭亡；“塔楼”表示虚假的教义。

同一先知书：

我必以饥荒杀死你的根，他必杀戮你所余剩的。(以赛亚书14:30)

这些话是指着非利士说的，非利士表示没有良善的真理，或没有仁的信。“以饥荒杀死根”表示因没有良善而完全灭亡，“根”表示一个事物赖以生存的一切；因此，经上还说：“他必杀戮你所余剩的。”“余剩”表示教会的一切剩余物。

耶利米书：

我听见锡安女子的声音；她喘着气，伸开手，因为我的灵魂在杀人者跟前发昏。(耶利米书4:31)

经上如此描述正在从真理跌落到虚假的教会的悲伤。“锡安女子或女儿”是指教会；“她喘着气，伸开手”表示悲伤；“因为我的灵魂在杀人者跟前发昏”表示通过熄灭属灵生命的虚假，“杀人者”表示这些虚假。

315d.以赛亚书：

看哪，耶和华从祂的地方出来，要察罚地上的罪孽；地必暴露地上的血，不再遮掩被杀的人。(以赛亚书26:21)

这些话论及察罚或审判之日，那时所有人的罪孽都必揭开，这由“地必暴露地上的血，不再遮掩被杀的人”来表示；“地”表示教会，在此表示教会里的恶人；“血”是指摧毁教会良善的邪恶；“被杀的人”是指摧毁教会真理的虚假；因此，无论说“被杀的人”表示虚假，还是说表示那些处于虚假的人，都是一回事，因为他们在虚假里面，虚假在他们里面，那进行摧毁的，是他们里面的虚假。在以赛亚书的其它地方，“被杀的人”所表相同：

在察罚和灾祸的日子，你们怎样行呢？他们必仆倒在被杀的人以下。(以赛亚书10:3–4)

同样在启示录：

先知、圣徒和地上一切被杀的人的血都在巴比伦找到了。(启示录18:24)

后面将看到这些话表示什么。

以赛亚书：

我必在世界上察罚邪恶。凡被找到的，必被刺透；凡聚集的，都必倒在剑下。(以赛亚书13:11, 15)

这些话也论及巴比伦。“凡被找到的，必被刺透”表示他们必因邪恶而灭亡；“凡聚集的，都必倒在剑下”表示他们必因虚假而灭亡。

马太福音：

在时代的末了，他们要把你们送交苦难中，也要杀害你们。(马太福音24:9)

约翰福音：

人要把你们赶出会堂；并且时候将到，凡杀你们的，还以为是向神献上神圣的敬拜。(约翰福音16:2)

这些话是对门徒说的；“门徒”在属灵的代表意义上表示教会的一切真理和良善；由此清楚可知，他们“杀他们”在这层意义上表示什么，即表示那时他们将摧毁教会的真理和良善。

马可福音：

在时代的完结，弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿子要起来与父母作对，把他们处死。(马可福音13:12)

时代的完结是指教会的末期，那时虚假必摧毁真理，邪恶必摧毁良善。“弟兄”、“父亲”和“儿子”在此不是指弟兄，父亲和儿子，而是指虚假和真理，良善和邪恶。“弟兄要把弟兄送到死地”表示虚假要摧毁良善；尤表唯信将摧毁仁爱，因为在圣言中，信被称为仁的弟兄；“父亲要把儿子送到死地”表示教会的良善要因邪恶之虚假而灭亡，“父亲”表示教会的良善，“儿子”表示邪恶之虚假；“儿子要起来与父母作对，把他们处死”表示邪恶之虚假要攻击教会的良善和真理，并摧毁它们。

路加福音：

栽了一个葡萄园的人打发一个仆人，叫他们把园中的果子交给他；园户竟打了他，送他空手回去。他又打发另一个仆人去，他们也打了他，又打发另一个仆人去，他们也打了他。他又打发第三个去，他们也打伤了他，把他推出去了。园主说，我该怎么办呢？我要派我的爱子去。但他们却说，这是继承产业的，来，让我们杀了他；于是把他推出葡萄园外杀了。(路加福音20:10–16; 马可福音12:2–9)

这些话论及建立在犹太人当中的教会，由此描述了通过传统和应用于他们自己而对他们从圣言所拥有的一切真理的败坏和歪曲。此处的每个细节都包含一个灵义；事实上，凡主所说的话，祂也都是按灵意说的，因为来自神性。那人所栽的“葡萄园”表示处于真理的教会；他三次打发的“仆人”表示通过摩西和众先知被赐予他们的圣言；经上提到“三次”，是因为“三”表示完全和完整；他们“打了他们，打伤他们，送他们空手离开葡萄园”表示他们歪曲和败坏包含在圣言中的真理；“送他们空手离开葡萄园”表示他们剥夺了圣言的良善和真理。“爱子”表示神性真理方面的主，祂也因此被称为圣言；他们“把他推出葡萄园外杀了”表示不仅杀了主，还杀了来自祂的一切神性真理(也可参看前文，AE 83节)。

但以理书：

过了六十二个七，弥赛亚必被剪除，但不是为祂自己。(但以理书9:26)

“弥赛亚”也表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，3008—3009节)；“祂必被剪除”表示不仅祂自己，还有与那百姓同在的一切神性真理；“但不是为祂自己”表示神性真理要在那些在新教会的人当中复活，就像前面启示录第一章所说的那样：

我是那存活的；我曾死过；看哪，我是活着的，直到时代的时代。(启示录1:18)