893.启14:12.“圣徒的忍耐就在此”表示那些没有处于这信仰，而是处于仁爱的人所受的逼迫和试探。这从“忍耐”和“圣徒”的含义清楚可知：“忍耐”是指试探(对此，参看AE 813节)。下面会看到，所指的，也是逼迫。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)，因而是指那些处于仁爱的人，因为这些人处于来自良善的真理；他们也处于信仰；但他们知道，仁与信就像良善与真理，或意愿与理解力，或情感与思维那样行如一体。由于这些行如一体，所以对他们来说，信也是仁。凡从仁进入思维的，因属于仁，故本质上都是仁，尽管就其存在而言，它被称为信。事实上，除了来自某种情感，因而属于情感的东西外，没有什么东西能存在于思维中，因为这就像存在，因而像思维的生命和灵魂。仁与信也一样；由此可推知，信若非来自仁，就不可能存在；还可知，信的品质完全取决于仁，或说信完全就是仁的样子。不过，关于这个主题，别处会详述。

如今那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱之人的逼迫，不具有把他们从基督教界的会众中逐出并弃绝的性质，只具有被那些处于唯信的人辱骂和谴责的性质。因为无论在哪个国家，凡生活良好，并声称生活良好是得救所必需的人，都不可能被逐出并弃绝。原因在于，这与圣言完全一致，每个人凭理性之光都能看到，他应当生活良好。然而，那些处于唯信的人仍谴责他们，认为他们是不能得救的人，因为功德在善行中，还因为这些作为来自人的自我，故不是良善，以及其它理由，他们通过这些东西来确认唯信称义和唯信得救。对那些属于摩拉维亚弟兄会的人来说，这一点尤其明显；摩拉维亚教徒比其他人更是分离之信的捍卫者。他们谴责那些不持守这种信仰，而是在生活中出于宗教思想行善的人，甚至断言这些人不是活着的，而是完全死了，声称所有这样的人都被逐出天堂。那些不属于这个教派，而是属于认为作为不是得救的手段而加以弃绝的教会之人，不是以这种方式来亵渎的，尽管他们仍以一种险恶的方式来思想作为；尤其那些通过著作和讲道，或推理以多种方式强烈确认唯信称义的人。这些逼迫就是此处“忍耐”的意思，也是启示录第12章中这些话的意思：

龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子；后来他逼迫那妇人，追赶她，从口中吐出水来，像河一样，要使她被这河吞没；龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:4, 15, 17)

这些逼迫同样是关于兽所说的那些话(启示录13:5–7, 15)的意思。在接下来的内容中会看到，他们还因对主里面的神性人身的承认和称谢而遭受逼迫。

关于此处“忍耐”所指的试探，它们是属灵的试探，就是那些从主那里接受纯正仁爱的人所经历的试探；因为他们必须与每个人与生俱来的邪恶争战，有些人还必须与他们打小从老师和牧师那里所吸收的关于唯信的虚假争战。这些虚假和邪恶通过试探的争战被移除。这就是以下经文中“十字架”的意思，马太福音：

耶稣说，不拿起自己的十字架来跟从我的，不配属我。(马太福音10:38; 路加福音14:27)

同一福音书：

耶稣对门徒说，若有人愿意跟从我，就让他否认自己，拿起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

在这些经文中，“十字架”表示试探，“跟从主”表示承认祂的神性，并实行祂的诫命。这就是“跟从主”的含义(可参看AE 864节)。“十字架”之所以表示试探，是因为当那些属世的人正在变得属灵时，自出生时就粘附于人的邪恶和由此而来的虚假就侵扰，因而折磨他们。由于造成侵扰和折磨的这些邪恶和由此而来的虚假只有通过试探才能被驱散，所以“十字架”表示试探。故主说“他们必须否认自己，拿起自己的十字架”，也就是说，他们必须弃绝自己的东西，“十字架”是指他必须与之争战的人的自我，或人自己的东西。

又：

耶稣对那问祂，他当作什么事，才可以承受永生的富人说。耶稣对他说，诫命你是晓得的：不可通奸，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，不可欺诈，当孝敬父母。他回答耶稣说，这一切我从幼时就都遵守了。耶稣看着他，就爱他；对他说，你还缺少一件；去变卖你所有的给穷人，就必有财宝在天上；你还要拿起十字架来跟从我。(马可福音10:17–21)

此处“跟从主，拿起十字架”与前面的具有相同的含义，即：承认主的神性，承认主是天地之神；因为没有这种承认，没有人能放弃邪恶，并实行良善，除非他凭自我行善，也除非这善是邀功或寻求功德的善，因为本身为良善、不是寻求功德的良善的良善只来自主。因此，他不能得救，除非承认主，还承认一切良善都来自祂。然而，任何人在从主行善之前，都必须经历试探。原因在于，人的内在通过试探被打开，而人通过他的内在与天堂结合。由于没有主，没有人能实行诫命，所以主说：“你还缺少一件；去变卖你所有的，拿起十字架来跟从我。”也就是说，他必须承认主，必须经历试探。“他要变卖他所有的给穷人”在灵义上表示他要疏远并弃绝自己的东西；因此，这句话与前面引用的经文中的“否认自己”具有相同的含义；“给穷人”在灵义上表示实行仁爱的作为。主之所以这样对他说话，是因为他很富有；“财富”在灵义上表示良善与真理的知识，但对这个人，也就是一个犹太人来说，“财富”表示邪恶与虚假的知识，因为它们是传统。由此可见，主在此处和在别处一样，通过对应说话。

他们所要喝的“杯”也表示试探：

耶稣对雅各和约翰说，你们不知道你们求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们对耶稣说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受；但坐在我右边或左边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:38–40)

“喝主所喝的杯”与前面的“十字架”所表相同，即表示经历试探；“主所受的洗”表示通过试探重生。但主所喝的杯与他们所要喝的杯之间的不同，和主所受的试探与世人所受的试探之间的不同是一样的。主所受的试探是最严酷的，并忍受所有的地狱；因为主通过允许进入祂自己的试探征服所有地狱；而世人所受的试探是忍受来自与他们同在的地狱的邪恶和虚假，在这些地狱里争战的，是主，而不是人自己，除非忍受某些痛苦。主所受的洗与世人所受的洗之间有一种类似荣耀与重生之间的不同。主通过试探凭自己的能力荣耀了祂的人身，而世人不是凭自己的能力，而是靠着主重生的。因为“洗礼”表示通过试探重生；而主的洗礼表示祂的人身通过试探所得的荣耀。“洗礼”表示重生，也表示试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–193节等)；主荣耀了祂的人身，并把它变成神性，就像祂使人重生，并把他变得属灵一样(可参看《属天的奥秘》，1725, 1729, 1733, 3318, 3381—3382, 4286节)。

1170.启18:17.“每个船主，所有乘船的和水手们，连所有靠海作业的”表示所有自以为处于智慧、聪明和知识(科学)，并通过来自属世人的推理确认这种教义和宗教或宗教说服的虚假之人。这从“船”和“靠海作业”的含义清楚可知：“船”是指真理和良善的知识，以及两种意义上的教义(参看AE 514节)。由于智慧、聪明和知识(科学)都来自真理和良善的知识，所以“船主或船长”表示那些拥有智慧的人；“乘船的”表示那些拥有聪明的人；“水手”表示那些拥有知识的人。之所以说智慧、聪明和知识，是因为对那些因知识而变得智慧的人来说，它们按这种顺序而接连到来。智慧在第三层级，聪明在第二层级，知识在第一层级或终端；这就是为何在圣言中，经上按这种顺序提到它们，如在摩西五经：

我以神的灵充满了比撒列，使他有智慧，有聪明，有知识。(出埃及记31:3; 35:31)

“靠海作业”是指通过来自属世人的推理来确认，在此是指确认这种教义和宗教或宗教说服的虚假，因为“海”表示属世人，那里的“作业”表示推理，并通过推理来确认。严格来说，“靠海作业”表示获得他们可以用来获利的事物，以及出售这些事物，从而获利。但由于前面“客商及其货物”描述了利益，所以此处“靠海作业”具有另一种含义，即是指通过推理来确认。“船主或船长”表示智慧的人，这一点可见于以西结书：

西顿和亚发的智慧人作掌舵的(或船长)。迦巴勒的老者和智慧人修补裂缝。(以西结书27:8, 9)

不过，前面解释了这些事物(可参看AE 514a节)。

(续)

人里面有两种生命官能，一种被称为理解力，另一种被称为意愿。这两种官能彼此完全不同；但它们被创造以构成一体，当它们构成一体时，就被称为一个心智；但在人那里，它们起初是分裂的，后来又合一。它们就像光和热一样是不同的；因为理解力来自天堂之光，天堂之光本质上是神性真理或神性智慧；当人在世上时，他的理解力便从这光来观看、思考、推理并得出结论。然而，人对这一事实一无所知，因为他对这光及其起源一无所知。意愿来自天堂之热，天堂之热本质上是神性良善或神性之爱；当人在世上时，他的意愿便从这热来爱，并从它获得其一切愉悦和快乐。人对这一事实同样一无所知，因为他对这热及其起源一无所知。由于理解力从天堂之光来观看，所以很明显，它是这光的主体和容器，因而是真理和由此而来的智慧的主体和容器。由于意愿从天堂之热来爱，所以很明显，它是这热的主体和容器，因而是良善，也就是爱的主体和容器。由此清楚看出，人生命的这两种官能，就像光和热，也像真理和良善，以及智慧和爱一样是不同的。

人的这两种官能起初是分裂的，这一点从以下事实很清楚地看出来：人能理解真理，并出于真理明白良善，并认可它，即便他没有意愿它，并出于意愿实行它。因为当他听到或阅读真理时，他明白何为真理，从而明白何为良善；他完全理解，以至于后来能通过讲道和写作来教导它。但当他独自一人，并出于自己的灵来思考时，他能看到他没有意愿真理，他甚至想违背真理行事，并且当不受恐惧约束时，的确会违背真理行事。这就是那些能聪明地说话，却过着不同生活的人。这就是“一个人在灵里看到一条律法，在肉体中看到另一条律法”的意思，“灵”是指理解力，“肉体”是指意愿。那些渴望被改造的人尤其感知到理解力与意愿之间的这种分裂，但其他人很少感知到。

这种分裂是可能的，因为人的理解力没有被摧毁，但意愿已经被摧毁了。理解力比较像世界的光，凭这光，人在冬天和夏天能看得一样清楚；而意愿比较像世界的热，这热可以脱离这光而存在，也可以存在于光中，或说与光一起存在。它在冬天是不存在的，在夏天是存在的。但事实是这样，只有意愿才能摧毁理解力，就像只有热不存在才能摧毁地上的萌芽一样。对那些处于生活邪恶的人来说，当理解力与意愿行如一体时，理解力就被意愿摧毁；当它们不行如一体时，理解力就不会被摧毁。当人出于自己的爱独自思考时，它们行如一体；但当他与其他人在一起时，它们就不行如一体。当他与其他人在一起时，他就会隐藏，从而移除属于他自己的意愿之爱；当这爱被移除时，理解力就被提升到更高的光中。

以下经历有助于证实这一点。我偶尔听见灵人们如此智慧地彼此交谈，也与我自己交谈，以至于连天使说话也几乎不可能更智慧；这个经历导致我以为他们很快就会被提到天堂；但过了一会儿，我看见他们与恶人一起在地狱里，我对此感到很惊讶。但那时我被允许听见他们以一种完全不同的方式说话，不像以前那样支持真理，而是反对它们；原因在于，现在他们处于属于他们的真实意愿和理解力的爱，而之前却没有处于这爱。我还被允许看见人的自我如何有别于他的非自我，因为这自我可以在天堂之光中被看到。自我或人自己的东西居于内层或里面，而非自我，或不是人自己的东西居于外层或外面，后者遮盖和隐藏前者，前者不会显现，直到这层面纱被除去，如所有人死后的情形。我也注意到，许多人对他们所看到和听到的感到惊讶；但他们是那些根据一个人的谈话和写作来判断他的灵魂状态，没有考虑到他的真实意愿的行为之人。这一切清楚表明，人生命的这两种官能起初是分裂的。

现在要说一说它们的合一。对那些被改造的人来说，它们是合一的，这种合一是通过与意愿的邪恶争战实现的。当这些邪恶被移除时，对良善的意愿就与对真理的理解行如一体了。由此可推知，意愿如何，理解力就如何，或也可说，爱如何，智慧就如何。智慧之所以和爱具有一样的品质，是因为属于意愿的爱是人生命的存在，属于理解力的智慧是由此而来的生命的实存或显现。因此，属于意愿的爱在理解力中形成它自己，它在那里所取的形式就是那被称为智慧的；因为既然爱与智慧拥有一个本质，那么很明显，智慧是爱的形式，或形式上的爱。当这些官能通过改造如此合一时，意愿之爱就天天增长，它通过理解力中的属灵滋养而增长；因为它在理解力中拥有其对真理和良善的情感，这情感就像饥饿和渴求的欲望。由此清楚可知，必须被改造的，正是意愿；只要它被改造，理解力就会看见，也就是变得智慧；因为如前所述，意愿被摧毁了，但理解力没有被摧毁。对那些没有被改造的人，也就是恶人来说，意愿与理解力也构成一体，即便在世上没有构成一体，死后仍会构成一体；因为死后，人就不允许出于他的理解力来思考，除非照着他的意愿之爱(出于理解力思考)。每个人最终都会被带入这种状态；当他被带入这种状态时，意愿的邪恶之爱就在理解力中拥有自己的形式，这形式因来自邪恶之虚假，故是疯狂的。