893.启14:12.“圣徒的忍耐就在此”表示那些没有处于这信仰，而是处于仁爱的人所受的逼迫和试探。这从“忍耐”和“圣徒”的含义清楚可知：“忍耐”是指试探(对此，参看AE 813节)。下面会看到，所指的，也是逼迫。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)，因而是指那些处于仁爱的人，因为这些人处于来自良善的真理；他们也处于信仰；但他们知道，仁与信就像良善与真理，或意愿与理解力，或情感与思维那样行如一体。由于这些行如一体，所以对他们来说，信也是仁。凡从仁进入思维的，因属于仁，故本质上都是仁，尽管就其存在而言，它被称为信。事实上，除了来自某种情感，因而属于情感的东西外，没有什么东西能存在于思维中，因为这就像存在，因而像思维的生命和灵魂。仁与信也一样；由此可推知，信若非来自仁，就不可能存在；还可知，信的品质完全取决于仁，或说信完全就是仁的样子。不过，关于这个主题，别处会详述。

如今那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱之人的逼迫，不具有把他们从基督教界的会众中逐出并弃绝的性质，只具有被那些处于唯信的人辱骂和谴责的性质。因为无论在哪个国家，凡生活良好，并声称生活良好是得救所必需的人，都不可能被逐出并弃绝。原因在于，这与圣言完全一致，每个人凭理性之光都能看到，他应当生活良好。然而，那些处于唯信的人仍谴责他们，认为他们是不能得救的人，因为功德在善行中，还因为这些作为来自人的自我，故不是良善，以及其它理由，他们通过这些东西来确认唯信称义和唯信得救。对那些属于摩拉维亚弟兄会的人来说，这一点尤其明显；摩拉维亚教徒比其他人更是分离之信的捍卫者。他们谴责那些不持守这种信仰，而是在生活中出于宗教思想行善的人，甚至断言这些人不是活着的，而是完全死了，声称所有这样的人都被逐出天堂。那些不属于这个教派，而是属于认为作为不是得救的手段而加以弃绝的教会之人，不是以这种方式来亵渎的，尽管他们仍以一种险恶的方式来思想作为；尤其那些通过著作和讲道，或推理以多种方式强烈确认唯信称义的人。这些逼迫就是此处“忍耐”的意思，也是启示录第12章中这些话的意思：

龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子；后来他逼迫那妇人，追赶她，从口中吐出水来，像河一样，要使她被这河吞没；龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:4, 15, 17)

这些逼迫同样是关于兽所说的那些话(启示录13:5–7, 15)的意思。在接下来的内容中会看到，他们还因对主里面的神性人身的承认和称谢而遭受逼迫。

关于此处“忍耐”所指的试探，它们是属灵的试探，就是那些从主那里接受纯正仁爱的人所经历的试探；因为他们必须与每个人与生俱来的邪恶争战，有些人还必须与他们打小从老师和牧师那里所吸收的关于唯信的虚假争战。这些虚假和邪恶通过试探的争战被移除。这就是以下经文中“十字架”的意思，马太福音：

耶稣说，不拿起自己的十字架来跟从我的，不配属我。(马太福音10:38; 路加福音14:27)

同一福音书：

耶稣对门徒说，若有人愿意跟从我，就让他否认自己，拿起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

在这些经文中，“十字架”表示试探，“跟从主”表示承认祂的神性，并实行祂的诫命。这就是“跟从主”的含义(可参看AE 864节)。“十字架”之所以表示试探，是因为当那些属世的人正在变得属灵时，自出生时就粘附于人的邪恶和由此而来的虚假就侵扰，因而折磨他们。由于造成侵扰和折磨的这些邪恶和由此而来的虚假只有通过试探才能被驱散，所以“十字架”表示试探。故主说“他们必须否认自己，拿起自己的十字架”，也就是说，他们必须弃绝自己的东西，“十字架”是指他必须与之争战的人的自我，或人自己的东西。

又：

耶稣对那问祂，他当作什么事，才可以承受永生的富人说。耶稣对他说，诫命你是晓得的：不可通奸，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，不可欺诈，当孝敬父母。他回答耶稣说，这一切我从幼时就都遵守了。耶稣看着他，就爱他；对他说，你还缺少一件；去变卖你所有的给穷人，就必有财宝在天上；你还要拿起十字架来跟从我。(马可福音10:17–21)

此处“跟从主，拿起十字架”与前面的具有相同的含义，即：承认主的神性，承认主是天地之神；因为没有这种承认，没有人能放弃邪恶，并实行良善，除非他凭自我行善，也除非这善是邀功或寻求功德的善，因为本身为良善、不是寻求功德的良善的良善只来自主。因此，他不能得救，除非承认主，还承认一切良善都来自祂。然而，任何人在从主行善之前，都必须经历试探。原因在于，人的内在通过试探被打开，而人通过他的内在与天堂结合。由于没有主，没有人能实行诫命，所以主说：“你还缺少一件；去变卖你所有的，拿起十字架来跟从我。”也就是说，他必须承认主，必须经历试探。“他要变卖他所有的给穷人”在灵义上表示他要疏远并弃绝自己的东西；因此，这句话与前面引用的经文中的“否认自己”具有相同的含义；“给穷人”在灵义上表示实行仁爱的作为。主之所以这样对他说话，是因为他很富有；“财富”在灵义上表示良善与真理的知识，但对这个人，也就是一个犹太人来说，“财富”表示邪恶与虚假的知识，因为它们是传统。由此可见，主在此处和在别处一样，通过对应说话。

他们所要喝的“杯”也表示试探：

耶稣对雅各和约翰说，你们不知道你们求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们对耶稣说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受；但坐在我右边或左边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:38–40)

“喝主所喝的杯”与前面的“十字架”所表相同，即表示经历试探；“主所受的洗”表示通过试探重生。但主所喝的杯与他们所要喝的杯之间的不同，和主所受的试探与世人所受的试探之间的不同是一样的。主所受的试探是最严酷的，并忍受所有的地狱；因为主通过允许进入祂自己的试探征服所有地狱；而世人所受的试探是忍受来自与他们同在的地狱的邪恶和虚假，在这些地狱里争战的，是主，而不是人自己，除非忍受某些痛苦。主所受的洗与世人所受的洗之间有一种类似荣耀与重生之间的不同。主通过试探凭自己的能力荣耀了祂的人身，而世人不是凭自己的能力，而是靠着主重生的。因为“洗礼”表示通过试探重生；而主的洗礼表示祂的人身通过试探所得的荣耀。“洗礼”表示重生，也表示试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–193节等)；主荣耀了祂的人身，并把它变成神性，就像祂使人重生，并把他变得属灵一样(可参看《属天的奥秘》，1725, 1729, 1733, 3318, 3381, 3382, 4286节)。

109.“得胜的，我必将生命树赐给他吃”表示从心里接受的人将充满爱之良善和由此而来的天堂喜乐。这从“得胜”、“吃”和“生命树”的含义清楚可知：“得胜”是指从心里接受(对此，我们将在下文论述)；“吃”是指变成自己的并结合(参看《属天的奥秘》, 2187, 2343, 3168, 3813, 5643节)；“生命树”是指爱之良善和由此而来的天堂喜乐(对此，我们也会很快论述)。“得胜”是指从心里接受，是因为凡即将接受属灵生命的人必须与属于他的属世生命的邪恶和虚假争战；当战胜它们时，他就从心里接受属于属灵生命的良善和真理。从心里接受就是在意愿和爱中接受，因为在圣言中，“心”表示意愿和爱(参看《属天的奥秘》，2930, 3313, 7542, 8910, 9050, 9113, 10336节)；因此，从心里接受良善和真理，就是出于意愿或爱来实行它们；这就是“得胜”所表示的。

“生命树”表示爱之良善和由此而来的天堂喜乐，是因为“树”表示那些从内在在人里面，属于其内层心智(内层人)或外在心智的事物；“枝”和“叶”表示那些属于真理和良善的知识或认知的事物，“果子”表示生活良善本身。树的这种含义来源于灵界；因为在灵界会看到各种树，所看到的这些树就对应于天使和灵人的心智内层；最美丽、最能结果的树对应于那些处于爱之良善，由此处于智慧之人的内层；不那么美丽和结果的树对应于那些处于信之良善的人；而那些只长叶子，不结果的树则对应于那些仅处于真理的知识或认知的人；结毒果的可怕或色调阴郁的树对应于那些处于知识或认知和生活邪恶的人。然而，那些未处于知识，却处于生活邪恶的人则看不见任何树，取而代之的是石头和沙子。灵界的这些表象实际上是从对应流出的，因为灵界居民的心智内层通过这些形式实际呈现在他们眼前。这些事最好参看《天堂与地狱》中的两章，其中一章论述了天堂与地上一切事物的对应关系(HH 103–115节)；另一章论述了天堂里的代表和表象(HH 170–176， 177–190节)。

这就是为何圣言如此频繁地提到“树”，它们表示那些属于人心智的事物；这也是为何《创世记》头几章说两棵树被安置在伊甸园中，其中一棵被称为生命树，另一棵被称为“知识树”。那里提到的“生命树”表示对主之爱的良善和由此而来的天堂喜乐，那些那时形成教会，由“人”和他的“妻子”来表示的人就拥有它们；“知识树”表示只源于仅仅为了荣誉或利益而被视为有学问，获得博学多才的名声的知识或认知之快乐。“生命树”也表示天堂的喜乐，是因为具体由那树来表示的对主之爱的良善就拥有天堂的喜乐在里面(参看《天堂与地狱》，395–414节；《新耶路撒冷及其属天教义》，230–239节)。

圣言如此频繁地提到的“树”表示人的内在和外在心智的内层，树上长出的东西，如叶和果，表示诸如源于这些内层的那类事物，这一点可从以下经文明显看出来，以赛亚书：

我要在荒漠种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树；我要把杉树，松树，并黄杨树放在旷野。(以赛亚书41:19)

此处论述的是教会的建立。同一先知书：

利巴嫩的荣耀，就是杉树，松树，黄杨树，都必一同归你，为要修饰我圣所之地。(以赛亚书60:13)

以西结书：

田野的一切树木都必知道，我耶和华使高树矮小，矮树高大，青树枯干，枯树发旺。(以西结书17:24)

同一先知书：

看哪，我要在你那里点火，吞灭你中间的一切青树和一切枯树。(以西结书20:47)

约珥书：

葡萄树枯干，无花果树衰残；石榴树，及棕树、苹果树，田野所有的树木都枯干；喜乐从人子那里消灭。(约珥书1:12)

启示录：

天使吹号时，就有雹子与火落在地上；树的第三部分被烧了。(启示录8:7)

但以理书：

尼布甲尼撒梦见地中间有一棵树，极其高大，叶子华美，果子甚多，众生的食物就在其中。(但以理书4:10–12)

由于“树”一般表示诸如属于人，并构成其心智内层的事物，因而表示属于教会的属灵事物，并且后者和前者都是各种各样的，所以经上才会提到如此多种类的树，每一种都表示某种不同的事物。《属天的奥秘》说明了各种树表示什么，如“橄榄树”表示什么(AC 9277, 10261节)；“香柏树”表示什么(AC 9472, 9486, 9528, 9715, 10178节)；“葡萄树”表示什么(AC 1069, 5113, 6375, 6378, 9277节)；“无花果树”表示什么(AC 217, 4231, 5113等节)。

此外，树上长出的东西，如叶和果，表示那些属于人的事物；“叶”表示属于他的真理，“果”表示良善，如以下经文，耶利米书：

他必像树栽于水旁，在河旁发出根来；他的叶子必青翠；而且结果不止。(耶利米书17:8)

以西结书：

在从神的家流出的河旁，在河这边与那边的岸上必生长可作食物的树木，树叶不凋零，其果子不断绝；且按月结果，因为这水是从圣所流出来的；树上的果子必作食物，树叶可作药物。(以西结书47:12)

启示录：

在街道和(从神和羔羊的宝座流出来的)河中间，在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子；树上的叶子乃为医治列族。(启示录22:1, 2)

诗篇：

以律法为快乐的人是有福的；他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。(诗篇1:2-3)

约珥书：

不要惧怕，因为树木将要结果，无花果树和葡萄树也都效力。(约珥书2:22)

诗篇：

耶和华的树，就是祂所栽种的黎巴嫩香柏树，都得到了充分的灌溉。(诗篇104:16)

又：

果树和一切香柏树，你们都赞美耶和华。(诗篇148:7, 9)

由于“果”表示与人同在的生活良善，所以作为一个代表性教会的以色列教会被吩咐，树所结的果子，和人们自己一样，都要受割礼；对此，经上如此记着说：

在迦南地，树所结可作食物的果子要受割礼；三年之久，你们要以它们如未受割礼的。但第四年其一切果子都要成为圣，用以赞美耶和华。第五年，你们要吃那树上的果子。(利未记19:23–25)

由于“树的果子”表示生活的良善，所以经上还吩咐：

在住棚节，他们要拿美好树上的果子，以及枝子，在耶和华面前欢乐，从而守这节。(利未记23:40, 41)

因为“帐棚”表示天堂之爱的良善和由此而来的神圣敬拜(参看《属天的奥秘》，414, 1102, 2145, 2152, 3312, 4391, 10545节)；“住棚节”表示这爱之良善的植入(9296节)。由于“果”表示爱之良善，也就是生活的良善，所以“田野的树木结果子”是一种祝福，它不结果子是一种诅咒(利未记26:4, 20)。因此，经上还吩咐，当有城被围困时，他们不可把斧子放在凡结好果子的树上(申命记20:19, 20)。由此可见“果”表示爱之良善，或也可说，生活的良善，这些良善也被称为“作为”，这也是福音书的这些经文的意思，马太福音：

斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，都要砍下来，丢在火里。(马太福音3:10; 7:16–21)

同一福音书：

你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也坏；因为凭果子就能认出树来。(马太福音12:33; 路加福音6:43, 44)

约翰福音：

凡在我里面不结果子的枝子都被剪去；凡结果子的枝子都被修理干净，使枝子结果子更多。(约翰福音15:2–8)

路加福音：

一个人有一棵无花果树，栽在葡萄园里；他来到树前找果子，却找不着，就对葡萄园工说，看哪，我这三年来到这棵无花果树前找果子，竟找不着；把它砍了吧，何必白占土地呢？(路加福音13:6–9)

马太福音：

耶稣看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，只有叶子；就说，从今以后，你永不结果子。那无花果树就立刻枯干了。(马太福音21:19; 马可福音11:13, 14, 20)

“无花果树”表示属世人及其内层，“果子”表示他的良善(《属天的奥秘》，217, 4231, 5113节)；但“叶子”表示知识或认知(AC 885节)。由此清楚可知“无花果树枯干”表示什么，因为主在这树上只找到叶子，没有找到果子。引用这一切经文是为了叫人们知道，“神乐园中间的生命树”表示什么，即表示从主发出的爱之良善和由此而来的天堂喜乐。