893.启14:12.“圣徒的忍耐就在此”表示那些没有处于这信仰，而是处于仁爱的人所受的逼迫和试探。这从“忍耐”和“圣徒”的含义清楚可知：“忍耐”是指试探(对此，参看AE 813节)。下面会看到，所指的，也是逼迫。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)，因而是指那些处于仁爱的人，因为这些人处于来自良善的真理；他们也处于信仰；但他们知道，仁与信就像良善与真理，或意愿与理解力，或情感与思维那样行如一体。由于这些行如一体，所以对他们来说，信也是仁。凡从仁进入思维的，因属于仁，故本质上都是仁，尽管就其存在而言，它被称为信。事实上，除了来自某种情感，因而属于情感的东西外，没有什么东西能存在于思维中，因为这就像存在，因而像思维的生命和灵魂。仁与信也一样；由此可推知，信若非来自仁，就不可能存在；还可知，信的品质完全取决于仁，或说信完全就是仁的样子。不过，关于这个主题，别处会详述。

如今那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱之人的逼迫，不具有把他们从基督教界的会众中逐出并弃绝的性质，只具有被那些处于唯信的人辱骂和谴责的性质。因为无论在哪个国家，凡生活良好，并声称生活良好是得救所必需的人，都不可能被逐出并弃绝。原因在于，这与圣言完全一致，每个人凭理性之光都能看到，他应当生活良好。然而，那些处于唯信的人仍谴责他们，认为他们是不能得救的人，因为功德在善行中，还因为这些作为来自人的自我，故不是良善，以及其它理由，他们通过这些东西来确认唯信称义和唯信得救。对那些属于摩拉维亚弟兄会的人来说，这一点尤其明显；摩拉维亚教徒比其他人更是分离之信的捍卫者。他们谴责那些不持守这种信仰，而是在生活中出于宗教思想行善的人，甚至断言这些人不是活着的，而是完全死了，声称所有这样的人都被逐出天堂。那些不属于这个教派，而是属于认为作为不是得救的手段而加以弃绝的教会之人，不是以这种方式来亵渎的，尽管他们仍以一种险恶的方式来思想作为；尤其那些通过著作和讲道，或推理以多种方式强烈确认唯信称义的人。这些逼迫就是此处“忍耐”的意思，也是启示录第12章中这些话的意思：

龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子；后来他逼迫那妇人，追赶她，从口中吐出水来，像河一样，要使她被这河吞没；龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:4, 15, 17)

这些逼迫同样是关于兽所说的那些话(启示录13:5–7, 15)的意思。在接下来的内容中会看到，他们还因对主里面的神性人身的承认和称谢而遭受逼迫。

关于此处“忍耐”所指的试探，它们是属灵的试探，就是那些从主那里接受纯正仁爱的人所经历的试探；因为他们必须与每个人与生俱来的邪恶争战，有些人还必须与他们打小从老师和牧师那里所吸收的关于唯信的虚假争战。这些虚假和邪恶通过试探的争战被移除。这就是以下经文中“十字架”的意思，马太福音：

耶稣说，不拿起自己的十字架来跟从我的，不配属我。(马太福音10:38; 路加福音14:27)

同一福音书：

耶稣对门徒说，若有人愿意跟从我，就让他否认自己，拿起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

在这些经文中，“十字架”表示试探，“跟从主”表示承认祂的神性，并实行祂的诫命。这就是“跟从主”的含义(可参看AE 864节)。“十字架”之所以表示试探，是因为当那些属世的人正在变得属灵时，自出生时就粘附于人的邪恶和由此而来的虚假就侵扰，因而折磨他们。由于造成侵扰和折磨的这些邪恶和由此而来的虚假只有通过试探才能被驱散，所以“十字架”表示试探。故主说“他们必须否认自己，拿起自己的十字架”，也就是说，他们必须弃绝自己的东西，“十字架”是指他必须与之争战的人的自我，或人自己的东西。

又：

耶稣对那问祂，他当作什么事，才可以承受永生的富人说。耶稣对他说，诫命你是晓得的：不可通奸，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，不可欺诈，当孝敬父母。他回答耶稣说，这一切我从幼时就都遵守了。耶稣看着他，就爱他；对他说，你还缺少一件；去变卖你所有的给穷人，就必有财宝在天上；你还要拿起十字架来跟从我。(马可福音10:17–21)

此处“跟从主，拿起十字架”与前面的具有相同的含义，即：承认主的神性，承认主是天地之神；因为没有这种承认，没有人能放弃邪恶，并实行良善，除非他凭自我行善，也除非这善是邀功或寻求功德的善，因为本身为良善、不是寻求功德的良善的良善只来自主。因此，他不能得救，除非承认主，还承认一切良善都来自祂。然而，任何人在从主行善之前，都必须经历试探。原因在于，人的内在通过试探被打开，而人通过他的内在与天堂结合。由于没有主，没有人能实行诫命，所以主说：“你还缺少一件；去变卖你所有的，拿起十字架来跟从我。”也就是说，他必须承认主，必须经历试探。“他要变卖他所有的给穷人”在灵义上表示他要疏远并弃绝自己的东西；因此，这句话与前面引用的经文中的“否认自己”具有相同的含义；“给穷人”在灵义上表示实行仁爱的作为。主之所以这样对他说话，是因为他很富有；“财富”在灵义上表示良善与真理的知识，但对这个人，也就是一个犹太人来说，“财富”表示邪恶与虚假的知识，因为它们是传统。由此可见，主在此处和在别处一样，通过对应说话。

他们所要喝的“杯”也表示试探：

耶稣对雅各和约翰说，你们不知道你们求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们对耶稣说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受；但坐在我右边或左边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:38–40)

“喝主所喝的杯”与前面的“十字架”所表相同，即表示经历试探；“主所受的洗”表示通过试探重生。但主所喝的杯与他们所要喝的杯之间的不同，和主所受的试探与世人所受的试探之间的不同是一样的。主所受的试探是最严酷的，并忍受所有的地狱；因为主通过允许进入祂自己的试探征服所有地狱；而世人所受的试探是忍受来自与他们同在的地狱的邪恶和虚假，在这些地狱里争战的，是主，而不是人自己，除非忍受某些痛苦。主所受的洗与世人所受的洗之间有一种类似荣耀与重生之间的不同。主通过试探凭自己的能力荣耀了祂的人身，而世人不是凭自己的能力，而是靠着主重生的。因为“洗礼”表示通过试探重生；而主的洗礼表示祂的人身通过试探所得的荣耀。“洗礼”表示重生，也表示试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–193节等)；主荣耀了祂的人身，并把它变成神性，就像祂使人重生，并把他变得属灵一样(可参看《属天的奥秘》，1725, 1729, 1733, 3318, 3381, 3382, 4286节)。

294.对此，我补充以下难忘的事：

在自然界，人的言语是双重的，因为他的思维是双重的，即外在思维和内在思维。因为人能出于内在思维，同时出于外在思维说话；他还能出于外在思维，但不出于内在思维说话，甚至违背内在思维说话；这就是伪装、奉承和虚伪的起源。然而，在灵界，人的言语不是双重的，而是单一的，或说他不是以双重方式说话，而是直截了当地说话。在那里，他按他所思考的说话；否则声音会难听、刺耳；但他可以保持沉默，从而不泄露其心智的想法。因此，当伪君子来到智者中间时，他要么走开，要么赶紧退到房间里的一个角落，不引人注目，静静地坐着。

有一次，有许多人聚集在灵人界，他们正在讨论这个话题，并说，对那些不正确地思想神和主的人来说，当与善灵相伴时，只能按所思考的说话是一件很难的事。在会众中间的，是改革宗信徒和许多牧师，他们旁边是天主教徒或教皇的追随者和一些修道士。这两组人首先说，这并非难事。“有必要只按自己所思考的说话吗？就算一个人没有正确地思考，难道他不能闭上嘴巴保持沉默吗？”一位神职人员说：“谁不正确地思考神和主呢？”但会众中的一些人说：“不管怎样，让我们来测试一下。”于是，那些确认三位一体神，尤其因《亚他那修信经》中的几句话，即“父一位、子一位、圣灵一位；父是神、子是神、圣灵也是神”来确认的人，被告知说“一位神”。但他们却不能；他们扭动嘴唇，以多种方式把它们扭来扭去，却只能把声音清晰表达为与他们的思维观念一致的话语，而他们的思维观念是三个位格的观念，因而是三神的观念。

然后，那些确认与仁分离之信的人被要求说出“耶稣”这个名字；但他们却不能。然而，他们都能说“基督”，也能说“父神”。他们对此感到惊讶，并询问原因；他们发现原因在于，他们为了子的缘故向父神祷告，而不是向救主本人祷告；因为“耶稣”表示救主。

他们被进一步要求出于对主之人身的思维说出“神性人身”这个词；但在场的神职人员没有一个人能做到，尽管一些平信徒能做到；因此，这个问题得到了认真讨论；然后：

⑴以下福音书中的经文被读给他们：

父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)

父赐给子权柄管理一切肉体。(约翰福音17:2)

一切都是父交给我的。(马太福音11:27)

天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)

然后，他们被告知要保持在这种思维中，即基督在其神性和人身方面都是天地之神，进而说出“神性人身”这个词。但他们依然做不到；他们说，他们根据这些经文、出于他们对神性人身的理解的确保持了对它的某种思维观念，然而却没有对它的任何承认；因此，他们做不到。

⑵后来，路加福音(1:32, 34, 35)中的话被读给他们，即在人身方面的主是耶和华神的儿子，祂在圣言的各个地方都被称为“神的儿子”，也被称为“独生子”；他们被要求在思维中保持该观念，连同这个观念：生在世上的神的独生子只能是神，正如父是神，然后说出“神性人身”这个词。但他们说：“我们不能，因为我们的属灵思维，也就是内在思维，不允许类似观念进入离我们的言语最近的思维。”他们还说，他们由此感知到，现在他们不允许像在自然界那样分裂自己的思维，或说使自己的思维层次分离。

⑶接着，主对腓力说的话被读给他们：

腓力说，求主将父显给我们看，主说，人看见了我，就看见了父；我在父里面，父在我里面，你不信吗？(约翰福音14:8-11)

在另一处：

父与祂为一。(约翰福音10:30, 以及其它地方)

他们被要求在思维中牢记这些话，并说“神性人身”。但由于他们的思维没有扎根在对“主甚至在其人身方面也是神”的承认中，所以他们说不出来。他们把嘴唇扭成褶皱，直到发火，想强迫他们的嘴说出这个词，把它吐出来，但没有成功。原因在于，对那些在灵界里的人来说，从承认中流出的思维观念与舌头说出的话合而为一；哪里没有这种观念，哪里就没有话语，因为是观念变成说话时的话语。

⑷此外，出自全世界都接受的教会教义的一些话被读给他们，即：神性与人性在主里面非为二，乃为一，事实上是一个位格，完全合一，犹如灵魂与身体为一；这些话出自《亚他尼修信经》。他们被告知：“你们可以从中取得一个与你们的承认一致的观念，即：主的人身或人性是神性，因为祂的灵魂是神性；事实上，它来自你们教会的教义，这教义是你们在世上所承认的。此外，灵魂是本质本身，身体是它的形式，本质和形式构成一体，就像存在和实存或显现、结果的有效原因和结果本身构成一体一样。”他们牢记这个观念，想因此说出“神性人身”，但却不能；因为关于主人身的内在观念将这个新的额外观念，如他们所称呼的，逐出并抹去了。

⑸约翰福音中的这些话又被读给他们：

圣言与神同在，神就是圣言，或圣言就是神；圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

还有下面保罗的话：

神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。(歌罗西书2:9)

他们被告知，他们要认真思考：神，也就是圣言，成了肉身；一切神性都居住在祂的身体里面；他们被告知：“也许这样你们就可以说出‘神性人身’这个词了。”但他们还是不能，公开说，他们不能拥有神性人身的观念，因为神是神，人是人，神是灵，关于灵：“我们从来没有其它想法，一直认为它就像风或以太。”

⑹最后，他们被告知：“你们知道，主说：你们要住在我里面，我也住在你们里面，住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子，因为离了我，你们就不能做什么(约翰福音15:4, 5)。”由于一些英国神职人员在场，所以圣餐仪式前的劝诫中的一段话被读给他们：“因为当我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血时，我们就住在基督里面，基督也住在我们里面。”“现在如果你们认为这是不可能的，除非主的人身是神性，那么你们就可以出于思维中的承认说出‘神性人身’这个词。”但他们仍旧做不到；以下观念已经深深烙印在他们心里，即：主的神性是一回事，主的人身是另一回事，祂的神性就像父的神性，而祂的人身就像另一个人的人身。然而，有话对他们说：“你们怎么会这么想？对理性心智来说，认为神是三个，主是两个，这可能吗？”

⑺之后，检查人员转向路德宗教徒，说：《奥格斯堡信纲》和路德都教导说，神的儿子和人子在基督里是一个位格；甚至祂在人性方面也是真实、全能和永恒的神，在人性方面也出现在全能神的右手边，掌管天上和地上的一切事物，充满它们，与我们同在，住在我们里面并在我们里面运作。此外，在敬拜上也没有什么区别，因为不可见的神性通过那可见的性质被敬拜；因此，在基督里，神是人，人是神。听到这些话，路德宗教徒说：“是这样吗？”他们环顾四周，随即说：“我们以前不知道这一切，所以我们不能。”但他们当中的一两个人说：“我们读过它，还写过，但当我们独自思考它时，它们只是一些话而已，我们对这些话没有任何内在观念。”

⑻最后，检查人员转向天主教徒，说：“或许你们可以说出‘神性人身’这个词，因为你们相信，基督整个都存在于你们圣餐的饼和酒中，也存在于圣餐的每个部分或颗粒中；当你们呈上并分发成圣体的面饼时，你们也拜祂为神；同样因为你们称马利亚为神的母亲，因此，你们承认她生了神，也就是说，生了神性人身。”然后，这些人想出于对主的这些思维观念说出它，但却不能，因为他们对祂的身体和血持有物质观念，还因为他们声称，主将人身的权柄，而不是将神性的权柄移交给了教皇。这时，有一个修道士起身说，他能想到最神圣的童女马利亚、神的母亲的神性人身，以及他修道院里的圣徒的神性人身。另一个修道士走近说：“我能出于我的思维观念说我们最神圣的教皇，或教皇陛下的‘神性人身’，而不是基督的人身。”但这时，其他修道士把他拉回来，说：“真为你感到羞耻。”

这些事之后，只见天开了，有舌头像小火焰一样降下来，流入一些人中间；然后，这些人歌颂主的神性人身，说：“除去三神的观念吧，相信神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在主里面，父与祂为一，就像灵魂与身体为一一样，神不是风或以太，而是人，那么你们就会与天堂结合，由此从主那里拥有能力说出‘耶稣’这个名字，并说出‘神性人身’这个词。”