893.启14:12.“圣徒的忍耐就在此”表示那些没有处于这信仰，而是处于仁爱的人所受的逼迫和试探。这从“忍耐”和“圣徒”的含义清楚可知：“忍耐”是指试探(对此，参看AE 813节)。下面会看到，所指的，也是逼迫。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)，因而是指那些处于仁爱的人，因为这些人处于来自良善的真理；他们也处于信仰；但他们知道，仁与信就像良善与真理，或意愿与理解力，或情感与思维那样行如一体。由于这些行如一体，所以对他们来说，信也是仁。凡从仁进入思维的，因属于仁，故本质上都是仁，尽管就其存在而言，它被称为信。事实上，除了来自某种情感，因而属于情感的东西外，没有什么东西能存在于思维中，因为这就像存在，因而像思维的生命和灵魂。仁与信也一样；由此可推知，信若非来自仁，就不可能存在；还可知，信的品质完全取决于仁，或说信完全就是仁的样子。不过，关于这个主题，别处会详述。

如今那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱之人的逼迫，不具有把他们从基督教界的会众中逐出并弃绝的性质，只具有被那些处于唯信的人辱骂和谴责的性质。因为无论在哪个国家，凡生活良好，并声称生活良好是得救所必需的人，都不可能被逐出并弃绝。原因在于，这与圣言完全一致，每个人凭理性之光都能看到，他应当生活良好。然而，那些处于唯信的人仍谴责他们，认为他们是不能得救的人，因为功德在善行中，还因为这些作为来自人的自我，故不是良善，以及其它理由，他们通过这些东西来确认唯信称义和唯信得救。对那些属于摩拉维亚弟兄会的人来说，这一点尤其明显；摩拉维亚教徒比其他人更是分离之信的捍卫者。他们谴责那些不持守这种信仰，而是在生活中出于宗教思想行善的人，甚至断言这些人不是活着的，而是完全死了，声称所有这样的人都被逐出天堂。那些不属于这个教派，而是属于认为作为不是得救的手段而加以弃绝的教会之人，不是以这种方式来亵渎的，尽管他们仍以一种险恶的方式来思想作为；尤其那些通过著作和讲道，或推理以多种方式强烈确认唯信称义的人。这些逼迫就是此处“忍耐”的意思，也是启示录第12章中这些话的意思：

龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子；后来他逼迫那妇人，追赶她，从口中吐出水来，像河一样，要使她被这河吞没；龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:4, 15, 17)

这些逼迫同样是关于兽所说的那些话(启示录13:5–7, 15)的意思。在接下来的内容中会看到，他们还因对主里面的神性人身的承认和称谢而遭受逼迫。

关于此处“忍耐”所指的试探，它们是属灵的试探，就是那些从主那里接受纯正仁爱的人所经历的试探；因为他们必须与每个人与生俱来的邪恶争战，有些人还必须与他们打小从老师和牧师那里所吸收的关于唯信的虚假争战。这些虚假和邪恶通过试探的争战被移除。这就是以下经文中“十字架”的意思，马太福音：

耶稣说，不拿起自己的十字架来跟从我的，不配属我。(马太福音10:38; 路加福音14:27)

同一福音书：

耶稣对门徒说，若有人愿意跟从我，就让他否认自己，拿起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

在这些经文中，“十字架”表示试探，“跟从主”表示承认祂的神性，并实行祂的诫命。这就是“跟从主”的含义(可参看AE 864节)。“十字架”之所以表示试探，是因为当那些属世的人正在变得属灵时，自出生时就粘附于人的邪恶和由此而来的虚假就侵扰，因而折磨他们。由于造成侵扰和折磨的这些邪恶和由此而来的虚假只有通过试探才能被驱散，所以“十字架”表示试探。故主说“他们必须否认自己，拿起自己的十字架”，也就是说，他们必须弃绝自己的东西，“十字架”是指他必须与之争战的人的自我，或人自己的东西。

又：

耶稣对那问祂，他当作什么事，才可以承受永生的富人说。耶稣对他说，诫命你是晓得的：不可通奸，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，不可欺诈，当孝敬父母。他回答耶稣说，这一切我从幼时就都遵守了。耶稣看着他，就爱他；对他说，你还缺少一件；去变卖你所有的给穷人，就必有财宝在天上；你还要拿起十字架来跟从我。(马可福音10:17–21)

此处“跟从主，拿起十字架”与前面的具有相同的含义，即：承认主的神性，承认主是天地之神；因为没有这种承认，没有人能放弃邪恶，并实行良善，除非他凭自我行善，也除非这善是邀功或寻求功德的善，因为本身为良善、不是寻求功德的良善的良善只来自主。因此，他不能得救，除非承认主，还承认一切良善都来自祂。然而，任何人在从主行善之前，都必须经历试探。原因在于，人的内在通过试探被打开，而人通过他的内在与天堂结合。由于没有主，没有人能实行诫命，所以主说：“你还缺少一件；去变卖你所有的，拿起十字架来跟从我。”也就是说，他必须承认主，必须经历试探。“他要变卖他所有的给穷人”在灵义上表示他要疏远并弃绝自己的东西；因此，这句话与前面引用的经文中的“否认自己”具有相同的含义；“给穷人”在灵义上表示实行仁爱的作为。主之所以这样对他说话，是因为他很富有；“财富”在灵义上表示良善与真理的知识，但对这个人，也就是一个犹太人来说，“财富”表示邪恶与虚假的知识，因为它们是传统。由此可见，主在此处和在别处一样，通过对应说话。

他们所要喝的“杯”也表示试探：

耶稣对雅各和约翰说，你们不知道你们求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们对耶稣说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受；但坐在我右边或左边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:38–40)

“喝主所喝的杯”与前面的“十字架”所表相同，即表示经历试探；“主所受的洗”表示通过试探重生。但主所喝的杯与他们所要喝的杯之间的不同，和主所受的试探与世人所受的试探之间的不同是一样的。主所受的试探是最严酷的，并忍受所有的地狱；因为主通过允许进入祂自己的试探征服所有地狱；而世人所受的试探是忍受来自与他们同在的地狱的邪恶和虚假，在这些地狱里争战的，是主，而不是人自己，除非忍受某些痛苦。主所受的洗与世人所受的洗之间有一种类似荣耀与重生之间的不同。主通过试探凭自己的能力荣耀了祂的人身，而世人不是凭自己的能力，而是靠着主重生的。因为“洗礼”表示通过试探重生；而主的洗礼表示祂的人身通过试探所得的荣耀。“洗礼”表示重生，也表示试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–193节等)；主荣耀了祂的人身，并把它变成神性，就像祂使人重生，并把他变得属灵一样(可参看《属天的奥秘》，1725, 1729, 1733, 3318, 3381—3382, 4286节)。

796.路德、梅兰希顿和加尔文在灵界的情况。
　　我常常与这些基督教改革领袖交谈，因此得知他们从进入灵界直到如今的基本情况。自从进入灵界，他就满腔热情地传扬和维护自己的教义。而且随着赞同拥护他教义的人陆续进入灵界，他的兴致越发高昂。他在灵界的房子和生前在艾斯勒本的房子相似，房间中央有个微微凸起的平台，他就坐在那里。房门经常是打开的，听众可以进来。他给听众安排座位，一排一排的，强烈拥护他教义的人坐在前面，认同程度较低的坐在后面。他开始滔滔不绝地讲课，时而允许人们提问，以便从某个点继续他的讲座。
　　由于受到普遍欢迎，结果他采取了一种错误的说服方式，其影响力在灵界之大，甚至无人可怀疑和反驳他的话。由于涉及一种古人所用的咒语，他受到严厉的限制，被禁止以那种带有强烈说服力的方式说话。此后，他以学到的知识并运用理性讲课，和从前一样。之前带有强烈说服力的涉及咒语的方式，是从骄傲虚荣之心出来的。其特征是，他不仅攻击反驳的问题，而且攻击反驳者本人。
　　1757年最后审判在灵界发生之前，路德的情况基本是这样。然一年后，他搬到了另一个地方，同时也进入了另一种状态。当他听说尚在尘世的我能与灵界的人交流，就和其他人一样跑来见我。经过一番问与答，他看出如今前教会已走到尽头，新教会正开始兴起。但以理曾预言此新教会，主在福音书中也亲自预言过。他还看出，此新教会就是启示录中新耶路撒冷和天使在空中向地上的人宣告“永远的福音”所指的（启示录14：6）。对此他大为恼火并斥责我。不过当他发现新的天堂已经出现，正由那些承认主即天地之神的人（照主自己的话，马太福音28:18）组成，又因注意到自己的听众与日俱减，就缄默不语了，且从此与我走得更近了，对我的态度也好转了。后来，当他确知自己唯信称义的教义不是出于圣言，而是出自本人的头脑时，他谦卑下来，愿意在主、仁、真信、自由意志、救赎等问题上单单照圣言接受指教。最后他信服了，开始持赞同的态度，且越来越信服新教会正赖以建立的真理。
　　这段时间，他几乎每天和我在一起。每当想起这些，他就嘲笑自己以前的观点，简直与圣言背道而驰。我听到他说：“我以前死死抓住唯信称义，将仁爱从其属灵本质中剔除，坚持善行无关紧要，且认定人在灵性上无选择自由，及其它与唯信称义环环相扣的教义，你不要感到奇怪。我的目的是与罗马天主教决裂，而要达到这个目的，我别无他法。所以，自己走偏了我不奇怪，我奇怪的是一个疯子竟然让这么多人也随着疯狂了，以致对圣经明显与之相对的道理视而不见。”说这话时，他瞟向周围一些忠实拥护他教义、曾经非常著名的作家。
　　观察天使告诉我，相比许多在唯信称义的教义上固执己见的人，路德之所以较容易转变，是因为小的时候，在发起宗教改革之前，早已吸收爱心至上的观念，这是他在著作和讲道中对爱有精彩讲述的原因。这就是说，唯信称义的教义只嵌入他外在的属世人，而未植根于他内在的属灵人。那些很早就形成成见，排斥仁爱的灵性，认定善行无关紧要的人，情况就截然不同了。有了足够的论据，他们认定唯信称义，是再自然不过的。
　　我与萨克森亲王也有过交谈，路德在世时曾和他在一起。他说他曾时常批评路德，特别是把善行从信仰剥离，宣称信就得救，而非凭善行得救，然事实上，圣言不仅将两个得救的因素连接起来，保罗甚至将善（爱）置于信之上，他说：如今常存的有信，有望，有爱；这三样，其中最大的是爱。（哥林多前书13：13）不过亲王还说，路德每次都回答说，为了从罗马天主教脱离，他别无他法。此亲王如今在天堂。