893.启14:12.“圣徒的忍耐就在此”表示那些没有处于这信仰，而是处于仁爱的人所受的逼迫和试探。这从“忍耐”和“圣徒”的含义清楚可知：“忍耐”是指试探(对此，参看AE 813节)。下面会看到，所指的，也是逼迫。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)，因而是指那些处于仁爱的人，因为这些人处于来自良善的真理；他们也处于信仰；但他们知道，仁与信就像良善与真理，或意愿与理解力，或情感与思维那样行如一体。由于这些行如一体，所以对他们来说，信也是仁。凡从仁进入思维的，因属于仁，故本质上都是仁，尽管就其存在而言，它被称为信。事实上，除了来自某种情感，因而属于情感的东西外，没有什么东西能存在于思维中，因为这就像存在，因而像思维的生命和灵魂。仁与信也一样；由此可推知，信若非来自仁，就不可能存在；还可知，信的品质完全取决于仁，或说信完全就是仁的样子。不过，关于这个主题，别处会详述。

如今那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱之人的逼迫，不具有把他们从基督教界的会众中逐出并弃绝的性质，只具有被那些处于唯信的人辱骂和谴责的性质。因为无论在哪个国家，凡生活良好，并声称生活良好是得救所必需的人，都不可能被逐出并弃绝。原因在于，这与圣言完全一致，每个人凭理性之光都能看到，他应当生活良好。然而，那些处于唯信的人仍谴责他们，认为他们是不能得救的人，因为功德在善行中，还因为这些作为来自人的自我，故不是良善，以及其它理由，他们通过这些东西来确认唯信称义和唯信得救。对那些属于摩拉维亚弟兄会的人来说，这一点尤其明显；摩拉维亚教徒比其他人更是分离之信的捍卫者。他们谴责那些不持守这种信仰，而是在生活中出于宗教思想行善的人，甚至断言这些人不是活着的，而是完全死了，声称所有这样的人都被逐出天堂。那些不属于这个教派，而是属于认为作为不是得救的手段而加以弃绝的教会之人，不是以这种方式来亵渎的，尽管他们仍以一种险恶的方式来思想作为；尤其那些通过著作和讲道，或推理以多种方式强烈确认唯信称义的人。这些逼迫就是此处“忍耐”的意思，也是启示录第12章中这些话的意思：

龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子；后来他逼迫那妇人，追赶她，从口中吐出水来，像河一样，要使她被这河吞没；龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:4, 15, 17)

这些逼迫同样是关于兽所说的那些话(启示录13:5–7, 15)的意思。在接下来的内容中会看到，他们还因对主里面的神性人身的承认和称谢而遭受逼迫。

关于此处“忍耐”所指的试探，它们是属灵的试探，就是那些从主那里接受纯正仁爱的人所经历的试探；因为他们必须与每个人与生俱来的邪恶争战，有些人还必须与他们打小从老师和牧师那里所吸收的关于唯信的虚假争战。这些虚假和邪恶通过试探的争战被移除。这就是以下经文中“十字架”的意思，马太福音：

耶稣说，不拿起自己的十字架来跟从我的，不配属我。(马太福音10:38; 路加福音14:27)

同一福音书：

耶稣对门徒说，若有人愿意跟从我，就让他否认自己，拿起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

在这些经文中，“十字架”表示试探，“跟从主”表示承认祂的神性，并实行祂的诫命。这就是“跟从主”的含义(可参看AE 864节)。“十字架”之所以表示试探，是因为当那些属世的人正在变得属灵时，自出生时就粘附于人的邪恶和由此而来的虚假就侵扰，因而折磨他们。由于造成侵扰和折磨的这些邪恶和由此而来的虚假只有通过试探才能被驱散，所以“十字架”表示试探。故主说“他们必须否认自己，拿起自己的十字架”，也就是说，他们必须弃绝自己的东西，“十字架”是指他必须与之争战的人的自我，或人自己的东西。

又：

耶稣对那问祂，他当作什么事，才可以承受永生的富人说。耶稣对他说，诫命你是晓得的：不可通奸，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，不可欺诈，当孝敬父母。他回答耶稣说，这一切我从幼时就都遵守了。耶稣看着他，就爱他；对他说，你还缺少一件；去变卖你所有的给穷人，就必有财宝在天上；你还要拿起十字架来跟从我。(马可福音10:17–21)

此处“跟从主，拿起十字架”与前面的具有相同的含义，即：承认主的神性，承认主是天地之神；因为没有这种承认，没有人能放弃邪恶，并实行良善，除非他凭自我行善，也除非这善是邀功或寻求功德的善，因为本身为良善、不是寻求功德的良善的良善只来自主。因此，他不能得救，除非承认主，还承认一切良善都来自祂。然而，任何人在从主行善之前，都必须经历试探。原因在于，人的内在通过试探被打开，而人通过他的内在与天堂结合。由于没有主，没有人能实行诫命，所以主说：“你还缺少一件；去变卖你所有的，拿起十字架来跟从我。”也就是说，他必须承认主，必须经历试探。“他要变卖他所有的给穷人”在灵义上表示他要疏远并弃绝自己的东西；因此，这句话与前面引用的经文中的“否认自己”具有相同的含义；“给穷人”在灵义上表示实行仁爱的作为。主之所以这样对他说话，是因为他很富有；“财富”在灵义上表示良善与真理的知识，但对这个人，也就是一个犹太人来说，“财富”表示邪恶与虚假的知识，因为它们是传统。由此可见，主在此处和在别处一样，通过对应说话。

他们所要喝的“杯”也表示试探：

耶稣对雅各和约翰说，你们不知道你们求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们对耶稣说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受；但坐在我右边或左边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:38–40)

“喝主所喝的杯”与前面的“十字架”所表相同，即表示经历试探；“主所受的洗”表示通过试探重生。但主所喝的杯与他们所要喝的杯之间的不同，和主所受的试探与世人所受的试探之间的不同是一样的。主所受的试探是最严酷的，并忍受所有的地狱；因为主通过允许进入祂自己的试探征服所有地狱；而世人所受的试探是忍受来自与他们同在的地狱的邪恶和虚假，在这些地狱里争战的，是主，而不是人自己，除非忍受某些痛苦。主所受的洗与世人所受的洗之间有一种类似荣耀与重生之间的不同。主通过试探凭自己的能力荣耀了祂的人身，而世人不是凭自己的能力，而是靠着主重生的。因为“洗礼”表示通过试探重生；而主的洗礼表示祂的人身通过试探所得的荣耀。“洗礼”表示重生，也表示试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–193节等)；主荣耀了祂的人身，并把它变成神性，就像祂使人重生，并把他变得属灵一样(可参看《属天的奥秘》，1725, 1729, 1733, 3318, 3381—3382, 4286节)。

736．然后，天使又召集所谓智者的这一组，他们认为天堂喜乐和由此而来的永恒幸福在于至高的统治和无尽的财富，在于超越国王的富丽堂皇和无与伦比的辉煌。因为圣言里说，他们必是国王与王子，必与基督同掌权，直到永远，必被天使伺候，还有很多。天使对这些人说：“请跟我来，我会带你们进入你们想象的喜乐。”于是，他领他们进入一个拱廊，拱廊由圆柱和金字塔建成，前面有一个低矮的门廊，形成拱廊的入口。天使领他们穿过门廊，发现有二十个人正等候在那里。然后，扮演天使的演员忽然出现，对他们说：“去天堂的路要通过这个拱廊；且等一下，做好准备，因为你们当中的年长者要成为国王，年轻的要成为王子。”
　　说完这话，就见每个圆柱前出现一个宝座，上面放了一件丝袍，丝袍上面有一个权杖和一个皇冠，每个金字塔旁都有一个离地三肘的座椅，每个座椅上都有一条金链子和两头镶满钻石环的骑士勋带。然后正式宣布：“现在穿上长袍，入座等待。”年长者立刻奔向宝座，年轻人则跑向座椅，穿上长袍坐下来。之后，从下面升腾起一股迷雾，由于呼吸了这迷雾，坐在宝座与座椅上的那些人的脸开始肿胀，胸膛也鼓起来，他们自信满满，以为自己现在是国王与王子。那迷雾是煽动他们的幻光。突然间，一些年轻人似乎从天上飞来，并侍立在两旁，每个宝座后面两个，每个座椅后面一个，以服侍他们。然后，使者反复宣称：“你们这些国王与王子要在这里多等会儿，你们的宫庭现正在天堂准备着，侍臣和随从很快就来带你们到那。”他们等啊等，直等到他们的灵气喘吁吁，疲倦困乏。
　　三个小时后，他们头上的天开了，天使俯视并怜悯他们说：“你们为何傻傻坐在那里，象演戏一样？他们愚弄你们，把你们从人变成了木偶，因为你们心里笃定，你们必象国王与王子一样与基督同掌权，然后天使伺候你们。难道你们忘了主的话：谁要在天上为大，就必作仆人吗？所以，你们必须学习国王、王子，以及与基督同掌权到底是什么意思。这意味着要有智慧，发挥作用，因为基督的国，也就是天堂，是用的王国。因为主爱所有人，所以愿意向所有人行善，而善就是用。既然主行一切善或发挥作用间接通过天使，在尘世则通过人，那么祂必赐予忠实发挥作用的人用之爱及其回报，这回报就是内在的祝福，这才是永恒的幸福。
　　和地上一样，天堂也有至高的神权和无尽的财富。因为那里有政府和政府形式，因此也有大大小小的权威和等级。职位最高者拥有宫殿和王宫，其壮丽辉煌远超地上皇帝与国王的，还有大量侍臣、大臣和随从，他们所穿的华丽制服为他们制造了光辉荣耀的氛围。但这些最高统治者是从那些心系公众福祉的人当中选出来的，他们的身体感官被辉煌壮丽所吸引，仅仅是为了激发顺从。由于公众福祉要求每个人都应在社群中发挥某种作用，社群就是一个共同体，并且由于一切用皆出自主，通过天使和人类貌似出于自己来执行，所以显而易见，这就是与主同掌权。”当听到天上传来的这番话时，扮演国王与王子的那些人从宝座和座椅上下来，扔掉他们的权杖、皇冠和长袍。那带来幻光的迷雾从他们身上退去，然后他们被一片含有智慧之光的亮云遮盖，这亮云使他们头脑清醒。