893.启14:12.“圣徒的忍耐就在此”表示那些没有处于这信仰，而是处于仁爱的人所受的逼迫和试探。这从“忍耐”和“圣徒”的含义清楚可知：“忍耐”是指试探(对此，参看AE 813节)。下面会看到，所指的，也是逼迫。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)，因而是指那些处于仁爱的人，因为这些人处于来自良善的真理；他们也处于信仰；但他们知道，仁与信就像良善与真理，或意愿与理解力，或情感与思维那样行如一体。由于这些行如一体，所以对他们来说，信也是仁。凡从仁进入思维的，因属于仁，故本质上都是仁，尽管就其存在而言，它被称为信。事实上，除了来自某种情感，因而属于情感的东西外，没有什么东西能存在于思维中，因为这就像存在，因而像思维的生命和灵魂。仁与信也一样；由此可推知，信若非来自仁，就不可能存在；还可知，信的品质完全取决于仁，或说信完全就是仁的样子。不过，关于这个主题，别处会详述。

如今那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱之人的逼迫，不具有把他们从基督教界的会众中逐出并弃绝的性质，只具有被那些处于唯信的人辱骂和谴责的性质。因为无论在哪个国家，凡生活良好，并声称生活良好是得救所必需的人，都不可能被逐出并弃绝。原因在于，这与圣言完全一致，每个人凭理性之光都能看到，他应当生活良好。然而，那些处于唯信的人仍谴责他们，认为他们是不能得救的人，因为功德在善行中，还因为这些作为来自人的自我，故不是良善，以及其它理由，他们通过这些东西来确认唯信称义和唯信得救。对那些属于摩拉维亚弟兄会的人来说，这一点尤其明显；摩拉维亚教徒比其他人更是分离之信的捍卫者。他们谴责那些不持守这种信仰，而是在生活中出于宗教思想行善的人，甚至断言这些人不是活着的，而是完全死了，声称所有这样的人都被逐出天堂。那些不属于这个教派，而是属于认为作为不是得救的手段而加以弃绝的教会之人，不是以这种方式来亵渎的，尽管他们仍以一种险恶的方式来思想作为；尤其那些通过著作和讲道，或推理以多种方式强烈确认唯信称义的人。这些逼迫就是此处“忍耐”的意思，也是启示录第12章中这些话的意思：

龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子；后来他逼迫那妇人，追赶她，从口中吐出水来，像河一样，要使她被这河吞没；龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:4, 15, 17)

这些逼迫同样是关于兽所说的那些话(启示录13:5–7, 15)的意思。在接下来的内容中会看到，他们还因对主里面的神性人身的承认和称谢而遭受逼迫。

关于此处“忍耐”所指的试探，它们是属灵的试探，就是那些从主那里接受纯正仁爱的人所经历的试探；因为他们必须与每个人与生俱来的邪恶争战，有些人还必须与他们打小从老师和牧师那里所吸收的关于唯信的虚假争战。这些虚假和邪恶通过试探的争战被移除。这就是以下经文中“十字架”的意思，马太福音：

耶稣说，不拿起自己的十字架来跟从我的，不配属我。(马太福音10:38; 路加福音14:27)

同一福音书：

耶稣对门徒说，若有人愿意跟从我，就让他否认自己，拿起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

在这些经文中，“十字架”表示试探，“跟从主”表示承认祂的神性，并实行祂的诫命。这就是“跟从主”的含义(可参看AE 864节)。“十字架”之所以表示试探，是因为当那些属世的人正在变得属灵时，自出生时就粘附于人的邪恶和由此而来的虚假就侵扰，因而折磨他们。由于造成侵扰和折磨的这些邪恶和由此而来的虚假只有通过试探才能被驱散，所以“十字架”表示试探。故主说“他们必须否认自己，拿起自己的十字架”，也就是说，他们必须弃绝自己的东西，“十字架”是指他必须与之争战的人的自我，或人自己的东西。

又：

耶稣对那问祂，他当作什么事，才可以承受永生的富人说。耶稣对他说，诫命你是晓得的：不可通奸，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，不可欺诈，当孝敬父母。他回答耶稣说，这一切我从幼时就都遵守了。耶稣看着他，就爱他；对他说，你还缺少一件；去变卖你所有的给穷人，就必有财宝在天上；你还要拿起十字架来跟从我。(马可福音10:17–21)

此处“跟从主，拿起十字架”与前面的具有相同的含义，即：承认主的神性，承认主是天地之神；因为没有这种承认，没有人能放弃邪恶，并实行良善，除非他凭自我行善，也除非这善是邀功或寻求功德的善，因为本身为良善、不是寻求功德的良善的良善只来自主。因此，他不能得救，除非承认主，还承认一切良善都来自祂。然而，任何人在从主行善之前，都必须经历试探。原因在于，人的内在通过试探被打开，而人通过他的内在与天堂结合。由于没有主，没有人能实行诫命，所以主说：“你还缺少一件；去变卖你所有的，拿起十字架来跟从我。”也就是说，他必须承认主，必须经历试探。“他要变卖他所有的给穷人”在灵义上表示他要疏远并弃绝自己的东西；因此，这句话与前面引用的经文中的“否认自己”具有相同的含义；“给穷人”在灵义上表示实行仁爱的作为。主之所以这样对他说话，是因为他很富有；“财富”在灵义上表示良善与真理的知识，但对这个人，也就是一个犹太人来说，“财富”表示邪恶与虚假的知识，因为它们是传统。由此可见，主在此处和在别处一样，通过对应说话。

他们所要喝的“杯”也表示试探：

耶稣对雅各和约翰说，你们不知道你们求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们对耶稣说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受；但坐在我右边或左边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:38–40)

“喝主所喝的杯”与前面的“十字架”所表相同，即表示经历试探；“主所受的洗”表示通过试探重生。但主所喝的杯与他们所要喝的杯之间的不同，和主所受的试探与世人所受的试探之间的不同是一样的。主所受的试探是最严酷的，并忍受所有的地狱；因为主通过允许进入祂自己的试探征服所有地狱；而世人所受的试探是忍受来自与他们同在的地狱的邪恶和虚假，在这些地狱里争战的，是主，而不是人自己，除非忍受某些痛苦。主所受的洗与世人所受的洗之间有一种类似荣耀与重生之间的不同。主通过试探凭自己的能力荣耀了祂的人身，而世人不是凭自己的能力，而是靠着主重生的。因为“洗礼”表示通过试探重生；而主的洗礼表示祂的人身通过试探所得的荣耀。“洗礼”表示重生，也表示试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–193节等)；主荣耀了祂的人身，并把它变成神性，就像祂使人重生，并把他变得属灵一样(可参看《属天的奥秘》，1725, 1729, 1733, 3318, 3381—3382, 4286节)。

570.记事四：

我曾与一个新灵交谈，他在世时就大量默想天堂和地狱。新灵是指那些最近去世的人，他们被称为灵，因为他们现在是属灵人。这个灵人一进入灵界，就开始以同样的方式默想天堂和地狱；当思想天堂时，他似乎很快乐，当思想地狱时，他似乎很悲伤。当他意识到自己在灵界时，就立即问天堂和地狱在哪里，它们是什么，各自的性质又是什么。他们回答说：“天堂在你头上，地狱在你脚下；因为现在你在灵人界，灵人界在天堂与地狱的中间；至于它们是什么，各自的性质又是什么，我们无法用几句话来描述。”然后，他因热切地想知道，就跪下虔诚地向神祷告，希望得到教导或光照。看哪！一位天使出现在他右手边，把他扶起来，说：“你祈求得到关于天堂和地狱的教导；询问并学习什么是快乐，你就会知道。”说完，这位天使被提起，不见了。

然后，这个新灵对自己说：“这是什么意思？‘询问并学习什么是快乐，你就会知道天堂和地狱是什么，以及它们的性质是什么。’”他立刻离开那地方，四处闲逛，问他遇到的人：“你若愿意，请告诉我，什么是快乐？”有些人说：“这算什么问题？谁不知道什么是快乐？它不就是欢乐和喜悦吗？快乐就是快乐，这一种快乐和那一种快乐是一样的。我们看不出它们之间有什么区别。”有些人说：“快乐就是心智的笑声，因为当心智欢笑时，表情就愉快，谈吐诙谐，手势有趣，整个人都很高兴。”然而，有些人说：“快乐无非是大快朵颐，吃美味佳肴，喝美酒直到喝醉，同时谈论各种话题，尤其是维纳斯与丘比特的嬉乐。”

听到这些话，这个新灵感到愤慨，对自己说：“这些回答是粗野的，是小丑的回答，不是有教养的人的回答。这样的快乐既不是天堂，也不是地狱。但愿我能遇到一些智者。”于是，他离开这些人，问智者在哪里。然后，一个天使灵看到了他，说：“我发觉你热切地望知道天堂和地狱的普遍特征；由于这种特征就是快乐，所以我会带你到山顶，那里每天都有探究结果的人，调查原因的人和查找目的的人的集会。在那里，那些探究结果的人被称为知识的灵，抽象地说，是知识；那些调查原因的人被称为聪明的灵，抽象地说，是聪明；那些查找目的的人被称为智慧的灵，抽象地说，是智慧。在天堂里，在这些人的正上方，是那些从目的看原因，从原因看结果的天使；这三个会众就从这些天使那里得到光照。”

于是，他牵着新灵的手，把他带到山顶，并把他介绍给由那些查找目的、被称为智慧的人组成的会众。新灵对他们说：“请原谅我到你们这里来。我来是因为我从小就默想天堂和地狱。我最近来到这个世界，一些当时与我有联系的人说，在这里，天堂在我头上，地狱在我脚下；但他们没有说天堂和地狱是什么，各自的性质又是什么；因此，我不断思想它们，变得焦虑起来，就向神祷告，然后一位天使来到我跟前，说：‘询问并学习什么是快乐，你就会知道。’我问过，但到目前为止都是徒劳的。因此，我恳求你们若乐意，就指教我什么是快乐。”

对此，智慧的灵或智慧回答说：“对天堂里的所有人和地狱里的所有人来说，快乐都是生命的全部。对天堂里的人来说，它是良善和真理的快乐，但对地狱里的人来说，它是邪恶和虚假的快乐；因为一切快乐都属于爱，爱是人生命的存在(实体)。因此，正如人照着他爱的性质而为人，他也照着他快乐的性质而为人。爱的活动产生快乐的感觉；在天堂，爱的活动伴随着智慧，而在地狱，爱的活动伴随着疯狂；但在这两种情况下，这种活动都会在它的主体里面产生快乐。然而，天堂和地狱却处于对立的快乐；天堂处于对良善的爱和随之行善的快乐；而地狱处于对邪恶的爱和随之作恶的快乐。因此，你若知道什么是快乐，就会知道什么是天堂和地狱，以及它们的性质。

“然而，从那些调查原因，被称为聪明的人那里可以进一步询问并学习什么是快乐。你出去的时候，他们在你右边。”于是，他离开了，走近他们的集会，并解释他来的原因，恳求他们教导他什么是快乐。他们对他的询问感到高兴，就说：“的确，知道什么是快乐的人，也知道什么是天堂和地狱，以及它们各自的性质。人凭意愿而为人，除了快乐外，意愿永远不会受到丝毫影响。因为就本身而言，意愿只不过是某种爱的情感，因而是某种快乐；意愿是由令人愉悦，因而带来满足的东西所驱使的，或说令人愉悦，因而带来满足的东西使人意愿。由于意愿驱使理解力去思考，所以没有一丁点思维不是从意愿流入的快乐的结果，或说除非有从意愿流入的某种快乐，否则不会有片刻的思考。这是因为主通过来自祂自己的爱和智慧的流注来驱动天使、灵人和世人的灵魂的一切和心智的一切。这种流注就是一切快乐所来自的活动本身。它在其源头上被称为祝福、快乐或好运和幸福，在其衍生形式上被称为快乐，愉悦和高兴；从普遍意义上说，它被称为良善。但地狱灵将自己里面的一切都颠倒了，从而将良善变为邪恶，将真理变为虚假，但快乐仍然存在，没有间断；因为没有持续不断的快乐，他们就没有意愿、感觉，从而没有生命。这清楚表明地狱的快乐及其性质和源头是什么，天堂的快乐及其性质和源头又是什么。”

听完这些话后，他被带到第三个集会，它是由那些探究结果，被称为知识的人组成的。他们说：“下到低地，上到高处；在那里，你会感知并感受到天堂和地狱的快乐。”看哪，就在那一刻，在离他们一段距离处，大地裂开了，有三个魔鬼通过裂口上来了，他们似乎因其爱之快乐而着了火。陪伴新灵的天使们意识到，这三个魔鬼不是碰巧从地狱里上来的，而是特意上来的，就对他们喊道：“不要再靠近了；就从你们所在的地方告诉我们一些你们的快乐。”他们回答说：“要知道，每个人，无论他被称为良善还是被称为邪恶，都享有自己的快乐，被称为良善的人有自己的快乐，被称为邪恶的人也有自己的快乐。”天使们问：“你们的快乐是什么？”他们说，这是奸淫、报复、欺诈和亵渎的快乐。天使们又问：“你们觉得你们的快乐是什么样子或是何性质？”他们说，别人感觉它们就像粪堆的恶臭、尸体的腐臭和尿液刺鼻的骚臭。然后天使们问：“这些东西让你们快乐吗？”他们回答说：“是最快乐的。”天使们说：“那么，你们就像生活在这些东西中的不洁动物。”他们回答说：“如果我们是，那就这样吧；但这些东西给我们的鼻子带来强烈的快乐。”然后天使们问：“还有什么？”他们回答说：“每个人都被允许享受自己的快乐，即便它被称为最不洁净的，只要他不侵扰善灵和天使。但由于我们的快乐是这样，我们忍不住侵扰他们，所以我们被关进劳工房，在那里痛苦不堪。限制我们在这些地方的快乐，拒绝满足它们，就是那被称为地狱折磨的；这也是一种内在痛苦。”天使们又问：“你们为什么侵扰善人？”他们回答说：“我们忍不住；每当我们看到任何天使，感知到主在他周围的神性气场时，就好像有一种狂怒抓住了我们。”对此，我们说：“那么你们也像野兽。”很快，他们就看到新灵和天使，于是狂怒临到了他们，这种狂怒看起来就像仇恨之火。因此，为防止他们造成伤害，他们被送回了地狱。此后，从目的看原因，并通过原因看结果的天使们出现了，他们在这三个会众上面的天堂。这些天使出现在一道闪闪发光的白光中，这白光以螺旋曲线向下滚动，带来了一个花环，并把它戴在新灵的头上。然后，一个声音从这光中发出，对他说：“这桂冠是给你的，因为你从小就默想天堂和地狱。”