893.启14:12.“圣徒的忍耐就在此”表示那些没有处于这信仰，而是处于仁爱的人所受的逼迫和试探。这从“忍耐”和“圣徒”的含义清楚可知：“忍耐”是指试探(对此，参看AE 813节)。下面会看到，所指的，也是逼迫。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)，因而是指那些处于仁爱的人，因为这些人处于来自良善的真理；他们也处于信仰；但他们知道，仁与信就像良善与真理，或意愿与理解力，或情感与思维那样行如一体。由于这些行如一体，所以对他们来说，信也是仁。凡从仁进入思维的，因属于仁，故本质上都是仁，尽管就其存在而言，它被称为信。事实上，除了来自某种情感，因而属于情感的东西外，没有什么东西能存在于思维中，因为这就像存在，因而像思维的生命和灵魂。仁与信也一样；由此可推知，信若非来自仁，就不可能存在；还可知，信的品质完全取决于仁，或说信完全就是仁的样子。不过，关于这个主题，别处会详述。

如今那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱之人的逼迫，不具有把他们从基督教界的会众中逐出并弃绝的性质，只具有被那些处于唯信的人辱骂和谴责的性质。因为无论在哪个国家，凡生活良好，并声称生活良好是得救所必需的人，都不可能被逐出并弃绝。原因在于，这与圣言完全一致，每个人凭理性之光都能看到，他应当生活良好。然而，那些处于唯信的人仍谴责他们，认为他们是不能得救的人，因为功德在善行中，还因为这些作为来自人的自我，故不是良善，以及其它理由，他们通过这些东西来确认唯信称义和唯信得救。对那些属于摩拉维亚弟兄会的人来说，这一点尤其明显；摩拉维亚教徒比其他人更是分离之信的捍卫者。他们谴责那些不持守这种信仰，而是在生活中出于宗教思想行善的人，甚至断言这些人不是活着的，而是完全死了，声称所有这样的人都被逐出天堂。那些不属于这个教派，而是属于认为作为不是得救的手段而加以弃绝的教会之人，不是以这种方式来亵渎的，尽管他们仍以一种险恶的方式来思想作为；尤其那些通过著作和讲道，或推理以多种方式强烈确认唯信称义的人。这些逼迫就是此处“忍耐”的意思，也是启示录第12章中这些话的意思：

龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子；后来他逼迫那妇人，追赶她，从口中吐出水来，像河一样，要使她被这河吞没；龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:4, 15, 17)

这些逼迫同样是关于兽所说的那些话(启示录13:5–7, 15)的意思。在接下来的内容中会看到，他们还因对主里面的神性人身的承认和称谢而遭受逼迫。

关于此处“忍耐”所指的试探，它们是属灵的试探，就是那些从主那里接受纯正仁爱的人所经历的试探；因为他们必须与每个人与生俱来的邪恶争战，有些人还必须与他们打小从老师和牧师那里所吸收的关于唯信的虚假争战。这些虚假和邪恶通过试探的争战被移除。这就是以下经文中“十字架”的意思，马太福音：

耶稣说，不拿起自己的十字架来跟从我的，不配属我。(马太福音10:38; 路加福音14:27)

同一福音书：

耶稣对门徒说，若有人愿意跟从我，就让他否认自己，拿起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

在这些经文中，“十字架”表示试探，“跟从主”表示承认祂的神性，并实行祂的诫命。这就是“跟从主”的含义(可参看AE 864节)。“十字架”之所以表示试探，是因为当那些属世的人正在变得属灵时，自出生时就粘附于人的邪恶和由此而来的虚假就侵扰，因而折磨他们。由于造成侵扰和折磨的这些邪恶和由此而来的虚假只有通过试探才能被驱散，所以“十字架”表示试探。故主说“他们必须否认自己，拿起自己的十字架”，也就是说，他们必须弃绝自己的东西，“十字架”是指他必须与之争战的人的自我，或人自己的东西。

又：

耶稣对那问祂，他当作什么事，才可以承受永生的富人说。耶稣对他说，诫命你是晓得的：不可通奸，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，不可欺诈，当孝敬父母。他回答耶稣说，这一切我从幼时就都遵守了。耶稣看着他，就爱他；对他说，你还缺少一件；去变卖你所有的给穷人，就必有财宝在天上；你还要拿起十字架来跟从我。(马可福音10:17–21)

此处“跟从主，拿起十字架”与前面的具有相同的含义，即：承认主的神性，承认主是天地之神；因为没有这种承认，没有人能放弃邪恶，并实行良善，除非他凭自我行善，也除非这善是邀功或寻求功德的善，因为本身为良善、不是寻求功德的良善的良善只来自主。因此，他不能得救，除非承认主，还承认一切良善都来自祂。然而，任何人在从主行善之前，都必须经历试探。原因在于，人的内在通过试探被打开，而人通过他的内在与天堂结合。由于没有主，没有人能实行诫命，所以主说：“你还缺少一件；去变卖你所有的，拿起十字架来跟从我。”也就是说，他必须承认主，必须经历试探。“他要变卖他所有的给穷人”在灵义上表示他要疏远并弃绝自己的东西；因此，这句话与前面引用的经文中的“否认自己”具有相同的含义；“给穷人”在灵义上表示实行仁爱的作为。主之所以这样对他说话，是因为他很富有；“财富”在灵义上表示良善与真理的知识，但对这个人，也就是一个犹太人来说，“财富”表示邪恶与虚假的知识，因为它们是传统。由此可见，主在此处和在别处一样，通过对应说话。

他们所要喝的“杯”也表示试探：

耶稣对雅各和约翰说，你们不知道你们求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们对耶稣说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受；但坐在我右边或左边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:38–40)

“喝主所喝的杯”与前面的“十字架”所表相同，即表示经历试探；“主所受的洗”表示通过试探重生。但主所喝的杯与他们所要喝的杯之间的不同，和主所受的试探与世人所受的试探之间的不同是一样的。主所受的试探是最严酷的，并忍受所有的地狱；因为主通过允许进入祂自己的试探征服所有地狱；而世人所受的试探是忍受来自与他们同在的地狱的邪恶和虚假，在这些地狱里争战的，是主，而不是人自己，除非忍受某些痛苦。主所受的洗与世人所受的洗之间有一种类似荣耀与重生之间的不同。主通过试探凭自己的能力荣耀了祂的人身，而世人不是凭自己的能力，而是靠着主重生的。因为“洗礼”表示通过试探重生；而主的洗礼表示祂的人身通过试探所得的荣耀。“洗礼”表示重生，也表示试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–193节等)；主荣耀了祂的人身，并把它变成神性，就像祂使人重生，并把他变得属灵一样(可参看《属天的奥秘》，1725, 1729, 1733, 3318, 3381—3382, 4286节)。

334.记事三：

此后，其中一位天使说：“请跟我到人们喊‘哦，多么智慧啊’的地方，你将看到怪物人；他们虽然有人的脸和身体，却不是人。”我问：“那么，他们是动物吗？”他回答说：“不是，他们不是真正的动物，而是兽人，因为他们完全看不出真理是不是真理，但却能使他们想要的任何东西都看似真理。我们称他们为确认者或论据提供者。”我们循声来到这个地方。看哪，有一组人被一群人围着，在这群人中，一些人出身贵族。当贵族们听到这组人在证明或提供论据，以支持贵族们所说的一切，并以如此明显的一致意见支持它们时，他们转向彼此，喊道：“哦，多么智慧啊！”

但天使对我说：“我们不要接近他们，而是从这组人中叫出一个人来。”于是我们叫了一个人，和他一起退到一边。我们谈论了各种话题，他逐一确认了它们，或提供了支持所有细节的论据，直到我们所说的似乎都是绝对正确或完全真实的。然后，我们问他是否可以证明与此相反的观点，他说，他可以，并且同样容易。他公开地、发自内心地说：“什么是真理？除了人使之成为真实的东西外，在事物本质中还有什么东西是真的？无论你说什么，我都会使它成为真的。”我说：“那让这一点成为真的：信仰是教会的一切。”他如此巧妙、娴熟地做到了这一点，就连博学的旁观者都钦佩鼓掌。然后，我让他使这一点成为真的：仁爱是教会的一切；他也照做了。接着我又让他使这一点成为真的：仁爱不是教会的一部分，或与教会无关。他把问题的两面都打扮和装饰得如此赏心悦目，或说以看似很好的材料来充实和装饰他的论点，以至于旁观者彼此相视，说：“这难道不是一个智者吗？”然后我说：“难道你不知道仁爱就是生活良善，信仰就是信得正确吗？生活良善的人不也信得正确吗？因此，信仰不是属于仁爱，仁爱不是属于信仰吗？难道你没有看到这是真理吗？”他回答说：“我会使它成为真的，然后看看。”他这样做了，说：“现在我看到了。”但很快，他又使反面成为真的，然后说：“我看到这也是真的。”对此，我们笑着说：“它们不是对立面吗？两个对立面怎么可能都是真的？”他对此很生气，说：“你错了；两者都是真的，因为除了人使之成为真实的东西外，没有什么东西是真的。”

有一个站在他旁边的人在世上曾是最高级别的大使。他对此感到震惊，说：“我承认像这样的事发生在世上，但你仍然疯了。如果可以的话，让这一点成为真的：光即黑暗，黑暗即光。”他回答说：“我很容易做到！什么是光和黑暗，不就是眼睛的状态吗？当眼睛从阳光中移开时，当一个人目不转睛地直视太阳时，光不就变成阴影了吗？谁不知道这时眼睛的状态发生了变化，因此光看似阴影了？反之亦然：当眼睛回到之前的状态时，这阴影就看似光了。猫头鹰不就把夜晚的黑暗看作白天的光，把白天的光看作夜晚的黑暗吗？它甚至把太阳本身看作一个又黑又暗的球体。如果一个人有一双像猫头鹰一样的眼睛，他会称什么为光、什么为黑暗呢？那么，光不就是眼睛的一种状态吗？如果光只是眼睛的一种状态，那么光不就是黑暗，黑暗不就是光吗？因此，这两点都是真的，第一点是真的，第二点也是真的。”

但由于这种确认或论证令一些人感到困惑，实际上对他们是有说服力的，所以我说：“我注意到，这个确认者或论据的提供者不知道既有一种真光，也有一种假光(或昏昧的光，欺骗性的光)，这两种光似乎都是光；然而，假光实际上不是光，相对于真光来说，就是黑暗。猫头鹰处于假光中；因为它的眼里有追逐和吞吃鸟儿的欲望。这光使它的眼睛在夜里看得见，就像猫一样，猫的眼睛在谷仓或地下室里像蜡烛一样发光。这是一种假光，在它们眼里被追逐和吞吃老鼠的欲望点燃，产生了这种效果。因此，很明显，阳光是真光，贪欲的光是假光。”

大使随后又让确认者或论据提供者证明这一点是真的：乌鸦是白的，不是黑的。他回答说：“我也会轻而易举地做到这一点。”他继续说：“拿一根针或一把剃刀，切开乌鸦的羽管和羽毛，或拔掉它们，看看乌鸦的皮肤，它不是白的吗？它周围的黑色只是一个阴影，我们绝不能由此判定乌鸦的颜色。咨询一下光学专家，他们会告诉你，黑色只是一种阴影。再者，将一块黑石或黑玻璃研磨成细粉，你会看到粉末是白的。”但大使说：“乌鸦看起来不就是黑的吗？”确认者或论据提供者回答说：“作为一个有理智的人，你会从表象来考虑问题吗？你的确可以说，根据表象，乌鸦是黑的，但你不能这样想。例如，你可以根据表象说，太阳升起和落下；但作为一个有理智的人，你不能这样想，因为太阳是静止不动的，是地球在移动。乌鸦也是如此；表象只是表象。不管你怎么说，乌鸦完全是白的；事实上，乌鸦变老时，甚至会变白，如我亲眼所看到的。”旁观者现在看着我。因此，我说：“的确，乌鸦的羽管和羽毛里面是白色的；它的皮肤也是白色的；但不仅乌鸦是这样，而且宇宙中的所有鸟类都是这样。然而，每个人都是通过表面的颜色来区分鸟类的；否则，我们可能会说，每只鸟都是白色的，这是荒谬和毫无意义的。”

然后大使向他提出了一个问题：“你能证明你疯了吗？”对此，他回答说：“我可以，但我不想这么做。谁没有疯？”最后，他们请他真心诚意地说，他是在开玩笑，还是真的相信除了人使之为真实的东西外，再没有什么东西是真的了；他回答说：“我发誓，我相信。”后来，这个普遍的确认者或论据提供者被送到天使们那里，他们检查了他的真实性质。经过检查，他们说，他没有一丁点理解力，因为在他里面，理性层之上的一切都关闭了，只有理性层之下的东西是敞开的。属灵之光在理性层之上，属世之光在理性层之下；属世之光在人里面具有这种性质：他可以通过这光随心所欲地确认任何东西。然而，如果属灵之光不流入属世之光，那么人就不会看到任何真理是不是真理，因而也不会看到任何虚假是不是虚假；因为这种辨别力只来自属世之光中的属灵之光，而属灵之光来自天堂的神，也就是主。因此，这个普遍的确认者或论据提供者既不是人，也不是野兽，而是一个兽人。

我问天使这些人的命运，他们能否与活人在一起，因为人从天堂之光中拥有生命和理解力。他们说，当独自一人时，这些人根本不会思考，因而也不会说话，而是像哑巴机器人一样站着，仿佛熟睡了，或完全失去意识；但他们的耳朵一听到任何声音，他们就会醒来。他们补充说，那些从至内在邪恶的人就会变得像他们一样；属灵之光无法从上面流入他们；他们只从世上带来某种属灵事物，让他们有能力提出支持性的论据，或说他们从中获得确认的能力。”

当他们说这些话时，我听到一个有声音从检查他的天使那里传来说：“根据你所听到的，得出一个普遍结论。”因此，我得出以下结论：能随心所欲地确认任何东西，不是理解力或聪明的标志；但能看到真理就是真理，虚假就是虚假，并确认它，是理解力或聪明的标志。此后，我看向确认者或论据提供者与围着他们喊“哦，多么智慧啊”的人群所在的集会；看哪，一片乌云笼罩着他们，云中有猫头鹰和蝙蝠在飞翔。我被告知：“在云中飞来飞去的猫头鹰和蝙蝠都是对应，因而是他们思维的表象；因为在灵界，对虚假的确认到了它们看似真理的程度，就以夜鸟的形式来表现，夜鸟的眼睛里闪烁着虚假或昏昧的光，它们通过这光在黑暗中就像在光中一样看到物体。那些确认虚假，直到它们看似真理，后来相信它们是真理的人就拥有这种虚假的属灵之光。所有这些人都有一种向后或较低的视觉，没有向前或较高的视觉；也就是说，他们从结果来看问题，而不是从原因来看问题。”