893.启14:12.“圣徒的忍耐就在此”表示那些没有处于这信仰，而是处于仁爱的人所受的逼迫和试探。这从“忍耐”和“圣徒”的含义清楚可知：“忍耐”是指试探(对此，参看AE 813节)。下面会看到，所指的，也是逼迫。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)，因而是指那些处于仁爱的人，因为这些人处于来自良善的真理；他们也处于信仰；但他们知道，仁与信就像良善与真理，或意愿与理解力，或情感与思维那样行如一体。由于这些行如一体，所以对他们来说，信也是仁。凡从仁进入思维的，因属于仁，故本质上都是仁，尽管就其存在而言，它被称为信。事实上，除了来自某种情感，因而属于情感的东西外，没有什么东西能存在于思维中，因为这就像存在，因而像思维的生命和灵魂。仁与信也一样；由此可推知，信若非来自仁，就不可能存在；还可知，信的品质完全取决于仁，或说信完全就是仁的样子。不过，关于这个主题，别处会详述。

如今那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱之人的逼迫，不具有把他们从基督教界的会众中逐出并弃绝的性质，只具有被那些处于唯信的人辱骂和谴责的性质。因为无论在哪个国家，凡生活良好，并声称生活良好是得救所必需的人，都不可能被逐出并弃绝。原因在于，这与圣言完全一致，每个人凭理性之光都能看到，他应当生活良好。然而，那些处于唯信的人仍谴责他们，认为他们是不能得救的人，因为功德在善行中，还因为这些作为来自人的自我，故不是良善，以及其它理由，他们通过这些东西来确认唯信称义和唯信得救。对那些属于摩拉维亚弟兄会的人来说，这一点尤其明显；摩拉维亚教徒比其他人更是分离之信的捍卫者。他们谴责那些不持守这种信仰，而是在生活中出于宗教思想行善的人，甚至断言这些人不是活着的，而是完全死了，声称所有这样的人都被逐出天堂。那些不属于这个教派，而是属于认为作为不是得救的手段而加以弃绝的教会之人，不是以这种方式来亵渎的，尽管他们仍以一种险恶的方式来思想作为；尤其那些通过著作和讲道，或推理以多种方式强烈确认唯信称义的人。这些逼迫就是此处“忍耐”的意思，也是启示录第12章中这些话的意思：

龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子；后来他逼迫那妇人，追赶她，从口中吐出水来，像河一样，要使她被这河吞没；龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:4, 15, 17)

这些逼迫同样是关于兽所说的那些话(启示录13:5–7, 15)的意思。在接下来的内容中会看到，他们还因对主里面的神性人身的承认和称谢而遭受逼迫。

关于此处“忍耐”所指的试探，它们是属灵的试探，就是那些从主那里接受纯正仁爱的人所经历的试探；因为他们必须与每个人与生俱来的邪恶争战，有些人还必须与他们打小从老师和牧师那里所吸收的关于唯信的虚假争战。这些虚假和邪恶通过试探的争战被移除。这就是以下经文中“十字架”的意思，马太福音：

耶稣说，不拿起自己的十字架来跟从我的，不配属我。(马太福音10:38; 路加福音14:27)

同一福音书：

耶稣对门徒说，若有人愿意跟从我，就让他否认自己，拿起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

在这些经文中，“十字架”表示试探，“跟从主”表示承认祂的神性，并实行祂的诫命。这就是“跟从主”的含义(可参看AE 864节)。“十字架”之所以表示试探，是因为当那些属世的人正在变得属灵时，自出生时就粘附于人的邪恶和由此而来的虚假就侵扰，因而折磨他们。由于造成侵扰和折磨的这些邪恶和由此而来的虚假只有通过试探才能被驱散，所以“十字架”表示试探。故主说“他们必须否认自己，拿起自己的十字架”，也就是说，他们必须弃绝自己的东西，“十字架”是指他必须与之争战的人的自我，或人自己的东西。

又：

耶稣对那问祂，他当作什么事，才可以承受永生的富人说。耶稣对他说，诫命你是晓得的：不可通奸，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，不可欺诈，当孝敬父母。他回答耶稣说，这一切我从幼时就都遵守了。耶稣看着他，就爱他；对他说，你还缺少一件；去变卖你所有的给穷人，就必有财宝在天上；你还要拿起十字架来跟从我。(马可福音10:17–21)

此处“跟从主，拿起十字架”与前面的具有相同的含义，即：承认主的神性，承认主是天地之神；因为没有这种承认，没有人能放弃邪恶，并实行良善，除非他凭自我行善，也除非这善是邀功或寻求功德的善，因为本身为良善、不是寻求功德的良善的良善只来自主。因此，他不能得救，除非承认主，还承认一切良善都来自祂。然而，任何人在从主行善之前，都必须经历试探。原因在于，人的内在通过试探被打开，而人通过他的内在与天堂结合。由于没有主，没有人能实行诫命，所以主说：“你还缺少一件；去变卖你所有的，拿起十字架来跟从我。”也就是说，他必须承认主，必须经历试探。“他要变卖他所有的给穷人”在灵义上表示他要疏远并弃绝自己的东西；因此，这句话与前面引用的经文中的“否认自己”具有相同的含义；“给穷人”在灵义上表示实行仁爱的作为。主之所以这样对他说话，是因为他很富有；“财富”在灵义上表示良善与真理的知识，但对这个人，也就是一个犹太人来说，“财富”表示邪恶与虚假的知识，因为它们是传统。由此可见，主在此处和在别处一样，通过对应说话。

他们所要喝的“杯”也表示试探：

耶稣对雅各和约翰说，你们不知道你们求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们对耶稣说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受；但坐在我右边或左边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:38–40)

“喝主所喝的杯”与前面的“十字架”所表相同，即表示经历试探；“主所受的洗”表示通过试探重生。但主所喝的杯与他们所要喝的杯之间的不同，和主所受的试探与世人所受的试探之间的不同是一样的。主所受的试探是最严酷的，并忍受所有的地狱；因为主通过允许进入祂自己的试探征服所有地狱；而世人所受的试探是忍受来自与他们同在的地狱的邪恶和虚假，在这些地狱里争战的，是主，而不是人自己，除非忍受某些痛苦。主所受的洗与世人所受的洗之间有一种类似荣耀与重生之间的不同。主通过试探凭自己的能力荣耀了祂的人身，而世人不是凭自己的能力，而是靠着主重生的。因为“洗礼”表示通过试探重生；而主的洗礼表示祂的人身通过试探所得的荣耀。“洗礼”表示重生，也表示试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–193节等)；主荣耀了祂的人身，并把它变成神性，就像祂使人重生，并把他变得属灵一样(可参看《属天的奥秘》，1725, 1729, 1733, 3318, 3381—3382, 4286节)。

279.记事三：

七年前，我正在收集摩西从被称为《耶和华战记》和《宣告》的两本书中写在民数记第21章中的内容，一些天使出现了；他们告诉我，这两本书是古圣言，它的历史部分被称为《耶和华战记》，预言部分被称为《宣告》。他们说，这部圣言仍保存在天堂，在那里的古人当中使用，他们在世时就拥有这部圣言。在天堂仍使用该圣言的这些古人部分来自迦南地及其邻近地区，如叙利亚、美索不达米亚、阿拉伯、迦勒底、亚述、埃及、西顿、推罗和尼尼微。所有这些国家的居民都拥有代表性的敬拜，因而拥有对应的知识。那个时代的智慧就来自对应的知识，人们通过这种知识拥有内在感知，也拥有与天堂的交流。那些知道这部圣言的对应关系的人被称为智慧和聪明，后来被称为占卜者和术士。

由于这部圣言充满诸如遥远地表示属天和属灵事物的那种对应关系，因而开始被许多人歪曲，所以按照主的圣治，随着时间推移，它消失了；另一部圣言被赐下，它由不那么遥远的对应关系、通过以色列人当中的众先知写成。在这部圣言中，许多地名，无论迦南地的，还是亚洲周边的，都保留下来，所有这些地名都表示教会的事物和状态。但这些含义来自那部古圣言。因此，亚伯兰被吩咐去往那地，他经由雅各而来的后代也被领到那地。

关于在以色列的圣言之前存在于亚洲的这部古圣言，我被允许讲述前所未知的新事，即：它仍被保存在生活在大鞑靼(中亚国家)的人民当中。在灵界，我曾与来自该地区的灵人和天使交谈，他们说，他们拥有一部圣言，并且自古就拥有它；他们根据这部圣言举行神性敬拜，它纯由对应关系构成。他们说，他们的圣言还包含约书亚记(10:12, 13)和撒母耳记下(1:17, 18)提到的《雅煞珥书》；它所包含的其它书叫《耶和华战记》和《宣告》，摩西在民数记(21:14, 15, 27-30)中提到了它们。当我把摩西从中引用的话读给他们时，他们就查找，看看这些话在不在那里，然后找到了它们。这些事让我清楚知道，古圣言仍在他们当中。在我们交谈的过程中，他们说，他们敬拜耶和华，其中一些人视耶和华为一位可见的神，一些人则视祂为一位不可见的神。

他们还告诉我，他们不允许外人来到他们中间，除了与他们和平共处的中国人，因为中国的皇帝(译注：英文译者认为，这可能是指13-14世纪的元朝，他们具有蒙古血统；但也许是指自1644年以来统治中国的非中国的清朝)来自他们的地区或国家。他们还说，中国人口如此之多，以至于他们不相信全世界还有什么地区的人口比这里更多；这话的确可信，因为中国人曾经为了保护自己免受这些人的入侵而修筑了万里长城。我还从天使那里听说，创世记头几章也包含在这部圣言中；这几章论述了创造、亚当和夏娃、伊甸园、他们的孩子和后代，直到大洪水，以及挪亚和他的孩子；摩西从这部圣言中抄录了这些故事。来自大鞑靼的天使和灵人出现在东南地区，因住在更高的穹苍而与其他人分离；他们不允许来自基督教界的任何人来找他们，或如果有人设法攀登上来，他们就会把他们关起来，防止他们离开。他们拥有一部不同的圣言是这种分离的原因。