史威登堡神学著作
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890.“昼夜不得安宁”表示邪恶及其虚假的不断侵扰。这从“不得安宁”和“昼夜”的含义清楚可知：“不得安宁”是指被邪恶和由此而来的虚假侵扰(对此，我们稍后会提到)；“昼夜”是指不断。因为“昼夜”不是指白天和黑夜，而是指他们的状态，在此是指侵扰方面的状态；在灵界，人们都没有任何时间观念，而是有状态的观念，如前面频繁所阐述和说明的；“昼”表示他们虚假的状态，“夜”表示他们邪恶的状态；因为人在思维上处于光明，因而在白天，在情感上处于模糊，或在黑夜。此外，虚假和真理属于思维，邪恶和良善属于情感。这就是为何会幕上面白天有云，夜间有火；在以色列人中间，“云”表示真理，“火”表示爱之良善。
“不得安宁”之所以表示邪恶和虚假的侵扰，是因为地狱里的人不断被阻止奔向他们的爱，每当他们闯入时，就会受到惩罚；因为他们的爱是仇恨、报复、敌意和作恶的欲望；对他们来说，这些东西如此令人快乐，以至于可称为他们生命的真正快乐。因此，被阻止享受它们就是受折磨。因为当每个人处于自己的主导爱时，他心里就喜悦；因此，另一方面，当这爱被拒绝给他时，他心里就悲伤。这是地狱的普遍折磨，其它无数折磨都从这种折磨中存在；列举并描述它们不属于本书或这个地方。
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29.启1:8.“我是阿拉法和俄梅戛，是始和终”表示祂是自有或自存，是从最初到最后，或从初始到终端的独一实在，一切事物都源于祂，因而祂是在自己里面的爱本身和唯一的爱，智慧本身和唯一的智慧，生命本身和唯一的生命，因而是创造者本身和唯一的创造者，救主，来自祂自己的光照者，因此是天堂和教会全部中的全部。这些和除此之外的更多内容就包含在上面描述主的这话中。很明显，它们论及主，事实上，论及主的人身，因为接下来约翰听见有声音说：
我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的；他转过身来，要看那与他说话的声音，就看见七灯台中间的人子。(启示录1:10-13)
很快祂又说：
我是首先的和末后的，我又是那死过又活着的。(启示录1:17-18; 2:8)
此外，用几句话来证实，前面所列举的这一切细节都包含在这些话中是不可能的，因为要充分证实它们需要很长的篇幅；不过，它们仍在最近于阿姆斯特丹出版的《圣爱与圣智》中得到部分证实，可参看这本书。主称自己是“阿拉法和俄梅戛，是始和终”，因为“阿拉法和俄梅戛”与主的神性之爱有关，“始和终”与祂的神性智慧有关；因为在圣言的每个细节里面都有一个爱与智慧，或良善与真理的婚姻；关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)。
主被称为“阿拉法和俄梅戛”，是因为在希腊字母表中，“阿拉法”是第一个字母，而“俄梅戛”是最后一个字母，因此它们表示整体上的所有事物或全部。原因在于，在灵界，字母表中的每个字母都表示某种事物；一个元音因可用来发音而表示情感或爱的某种事物。这是属灵和天使的言语，以及圣经或写作的起源。然而，这个奥秘至今不为人知。因为有一种通用的语言是所有天使和灵人都拥有的；这种语言与世人的任何语言都毫无共同之处。每个人死后都会使用这种语言，因为它自创造时就被植入每个人；因此，在整个灵界，他们都能理解彼此。我经常被恩准听见这种语言，也说这种语言；我把它与世上的语言进行对比，发现它甚至在最小细节上都与地上的任何属世语言不一致。它凭其第一特征或原则而不同于它们，这个特征或原则是，每个字的每个字母，无论在说话还是在书写中，都是某种意义的标志，或说都有它自身所特有的意义和象征。正因如此，主被称为“阿拉法和俄梅戛”，这句话表示祂是天堂和教会全部中的全部；这两个字母因都是元音而与爱有关，如前所述。关于从天使的属灵思维中流出的这种语言和它的书写的某些内容，可参看《圣爱与圣智》(295节)。
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