889.启14:11.“那折磨他们的烟往上冒，直到时代的时代或永永远远”表示包围他们，并不断从他们的爱中流出的密集虚假。这从“烟”、“折磨”、“往上冒”和“直到时代的时代”的含义清楚可知：“烟”是指源于在地狱里的人中间盛行的尘世和肉体之爱的邪恶、从地狱流出的密集虚假(对此，参看AE 539节)；“折磨”是指地狱的可怕性，因而是指地狱本身(参看AE 888节)；“往上冒”是指包围并流出(对此，我们稍后会提到)；“直到时代的时代”是指不断。严格来说，“时代的时代”表示永恒或无止境；但在与时间观念无关的灵义上，它表示内在不断掌权或统治的状态。这清楚表明，“那折磨他们的烟往上冒，直到时代的时代”表示包围他们，并不断从他们的爱中流出的密集虚假。

密集的虚假包围他们，并从他们身上流出，这一点从以下事实可推知：每个人都是他自己的真理或自己的虚假，因为他是他自己的爱。一个人从内在，或在自己的灵里所思想的一切都来自他的爱；一个人所思想的一切要么与真理有关，要么与虚假有关；因此，人要么是自己的真理，要么是自己的虚假；而且，尚不为人知的是，人不仅在来自他意愿的思维方面，还在其整个身体方面都是他自己的真理或自己的虚假；因为身体及其一切器官、内脏和肢体都是来自意愿的思维所要涌入并扩散开来的一个领域或层面；这就是为何整个人在属于他的一切，无论内在还是外在方面，都是他自己的爱，因而是他自己的真理或自己的虚假。不过，关于这个主题，可进一步参看前面所说的(AE 775, 837节)。

来自人之爱的真理或虚假包围着他，并从他身上流出，这一点可从以下事实明显看出来：世界上的一切事物，无论是有生命的还是无生命的，都从自己身上不断涌出一个气场，有时从很远的地方就能感觉到这个气场；如狗能敏锐地嗅到林中的动物，并循着气味一步步紧随其后；花园和森林里的植物也朝各个方向发出有气味的气场；土地及其各种矿物也是如此。然而，这些散发物是属世的。灵界也一样；在那里，从每个灵人和天使身上都流出他爱的气场，由此流出他的真理或虚假的气场，并且朝周围的各个方向流出。这就是为何所有灵人的品质仅通过从他们身上大量涌出的属灵气场就能得知；他们也照着这些气场与具有类似的爱，因而具有类似的真理或虚假的社群结合。那些处于对良善和由此而来的真理的爱之人与天堂社群结合，而那些处于对邪恶和由此而来的虚假的爱之人与地狱社群结合。

我可以断言，无论灵人还是世人，没有一个思维不是通过这个气场与某个社群交流的。事实就是这样，这一点至今仍不为人知，但我已经通过灵界上千次的经历清楚看到了。因此，当彻底检查灵人的品质时，就会发现他们的思维延伸到哪里，或说涌向哪个方向；由此得知他们与哪些社群结合，从而确定他们的品质；恶人与地狱社群结合，善人与天堂社群结合。我由此也清楚看到，正如眼睛根据它的决定从自然界的物体中取得它的视觉品质，理解力也根据它的决定从真理，也就是它在灵界的对象中取得它的思维品质；因此，人没有来自他自己的一丁点思维；相反，这思维要么来自地狱，要么来自天堂，他的思维取决于他的爱之情感的决定；他的自由就居于这种决定。

说这些事是为了让人们知道，包围这些人，并从他们身上流出的密集虚假是什么意思。当所有没有处于虚假的人走过他们所在的地狱时，他们都明显感觉到从这些地狱流出的虚假。这些虚假看上去有时就像从火灾或炉中冒上来的烟，有时像乌云，有时像又黑又臭的水，有时像臭味。不过，这些地狱被黑土覆盖，以免它们过于强烈地冲击鼻孔，伤害其他灵人的内层；而且，在虚假的说服盛行的地方，这些地狱被岩石覆盖，通常是砾石和贫瘠的土地，它们通过这些东西被封闭起来；然而，它们仍不断散发出来自邪恶的虚假。由此清楚可知，为何在圣言中，“烟”表示来自邪恶的虚假。

24.启1:7.“祂驾云而来”表示主将在圣言字义中揭示祂自己，并在教会的末了打开圣言的灵义。人若对圣言的内义或灵义一无所知，就无法知道主所说的“祂要驾着天上的云降临”是什么意思；因为当大祭司问祂说，祂是不是神的儿子基督时，主对他说：

你已经说了，我是；你们要看见人子坐在权能的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:63-64; 马可福音14:61-62)

在主向门徒谈论时代完结的地方，祂说：

那时，人子的兆头要出现；他们要看见人子带着能力和荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30; 马可福音13:26)

祂降临所驾的“天上的云”，只是指字义上的圣言；而他们要看见祂所在的“荣耀”，只是指灵义上的圣言。情况就是这样，这一点对那些不越过圣言的字义思考的人来说，是难以置信的。对他们来说，“云”就是云，因此他们相信，当最后的审判即将来临时，主将在天上的云中显现。但当知道何为“云”，也就是说，它是指终端中的神性真理，因而是指字义上的圣言时，这种观念就会土崩瓦解。

云出现在灵界，就像出现在自然界一样；但灵界的云出现在天堂之下那些处于圣言字义的人当中，照着他们对圣言的理解和接受或更暗或更亮。原因在于，那里的天堂之光是神性真理，那里的黑暗是虚假。因此，“亮云”是指被真理的表象遮盖的神性真理，如在那些处于真理的人中间，圣言在字面上的样子；而“乌云”是指被确认的表象所产生的谬误遮盖的神性真理，如在那些处于虚假的人中间，圣言在字面上的样子。我经常看见这些云，很清楚它们是从哪里来的，是什么。由于主荣耀了祂的人身之后，甚至在终端也成了神性真理或圣言，所以祂对大祭司说：“从今以后，你们要看见人子驾着天上的云降临。”

此外，祂对门徒说“在时代的完结，人子的兆头要出现；他们要看见人子带着能力和荣耀，驾着天上的云降临”，这句话表示在教会的末了，就是当最后的审判发生时，祂将在圣言中显现，并揭示灵义。事实上，如今这一切已经完成了，因为现在就是教会的末了，最后的审判已经完成，这可从最近出版的小著明显看出来。因此，这就是启示录中“看哪，祂驾云而来”这句话的意思，以及以下经文的意思：

我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子。(启示录14:14)

但以理书：

我在夜间的异象中观看，看哪，有一位像人子的，驾着天云而来。(但以理书7:13)

“人子”是指圣言方面的主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(19-28节)。

在圣言的其它地方，“云”也是指终端中的神性真理，因而是指字面上的圣言，这一点可见于提到云的其它经文；如这些经文，申命记：

没有谁能比耶书仑的神，祂乘在天空，腾云显威荣。(申命记33:26)

诗篇：

你们当向神歌唱，赞美祂的名，歌颂那驾云的。(诗篇68:4)

以赛亚书：

耶和华乘驾轻快的云。(以赛亚书19:1)

“乘驾云”表示处于圣言的智慧，因为“马”表示对圣言的理解。谁看不出，耶和华不会乘驾云？诗篇：

神骑在基路伯上，以天空的密云为祂的帐幕。(诗篇18:10-11)

此处有相同的含义；“基路伯”也表示圣言(可参看AR 239, 672节)；“帐幕”表示住所。

诗篇：

耶和华在水中立楼阁的栋梁，以云彩为战车。(诗篇104:3)

“水”表示真理，“楼阁”表示教理，或教义信条(doctrinals或doctrinal tenets)，“战车”表示教义，这一切因来自圣言的字义而被称为“云彩”。约伯记：

祂将水包在密云中，云在它们下面却不破裂；祂将云铺在祂的宝座上。(约伯记26:8-9)

同样：

神使祂云中的闪电闪耀。(约伯记37:15)

诗篇：

你们要将能力，就是云上的能力归给神。(诗篇68:34)

“云中的闪电”表示圣言的神性真理，“能力”表示那里的神性能力。以赛亚书：

路西弗啊，你心里曾说，我要升到高云之上；我要与至高者同等。(以赛亚书14:14)

耶利米书：

你离弃巴比伦吧，因为她高抬自己，直达云霄。(耶利米书51:9)

“路西弗”和“巴比伦”表示那些亵渎圣言的良善和真理的人，所以那里的“云”表示这些良善和真理。诗篇：

耶和华铺张云彩当遮盖。(诗篇105:39)

以赛亚书：

耶和华必在锡安的一切居所上白天创造云，因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)

此处“云”也是指字义上的圣言，这字义因包含并遮盖灵义而被称为“荣耀之上的遮盖”。圣言的字义是一种遮盖，免得其灵义受到伤害，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(33节)；字义是一个守卫(SS 97节)。

终端中的神性真理与字义上的圣言是一样的，也由耶和华降临西乃山并颁布律法所驾的“云”来代表(出埃及记19:9; 34:5)。它又由耶稣变像时，遮盖彼得、雅各和约翰的“云彩”来代表；对此，经上记着：

彼得还说话的时候，看哪，有一朵云彩遮盖他们，看哪，又有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，你们要听祂。(马太福音17:5; 马可福音9:7; 路加福音9:34-35)

主在这次变像中使自己被视为圣言；因此有云彩遮盖他们，又听见有声音从云彩里出来说，祂是神的儿子；“有声音从云彩里出来”就是从圣言里出来。在别的地方，我们会看到，“云”在反面意义上表示被歪曲的字义上的圣言。