888.“他要在圣天使面前和羔羊面前，被火与硫磺折磨”表示他们的地狱来自对邪恶和虚假的爱，并照着对神性真理和神性良善，因而对圣言的歪曲和随之而来的毁灭而可怕。这从“折磨”、“火”、“硫磺”、“圣天使”和“羔羊”的含义清楚可知：“折磨”是指地狱；因为正如当提到天堂时，同时也指它的喜乐，当提到地狱时，也指它的折磨，反之亦然；这尤其适用于“被火与硫磺折磨”。“火”是指两种意义上的爱，即对主之爱和对邻之爱，也就是在天堂掌权作王的爱，在反面意义上是指对自我的爱和对世界的爱，也就是在地狱掌权作王的爱(对此，参看AE 504节)。由于一切良善都源于对主之爱和对邻之爱，或说都由这两种爱产生，一切邪恶都源于对自我的爱和对世界的爱，或说通过这两种爱而拥有自己的起源，所以“火”表示对良善的一切事物的爱，在反面意义上表示对邪恶的一切事物的爱。“硫磺”是指对来自邪恶的虚假的爱，尤指对通过邪恶之虚假摧毁教会的良善之真理的欲望(参看AE 578节)。“圣天使”是指来自主的神性真理(参看AE 130, 200, 302, 800节)。“羔羊”是指主的神性人身，在此是指从主发出的神性，也就是在天堂里与神性真理合一的神性良善，相应地在此是指神性良善，因为它与“圣天使”一起被提到，而“圣天使”表示来自主的神性真理。

“在圣天使面前和羔羊面前被折磨”之所以表示取决于对神性真理和神性良善，因而对圣言的歪曲和随之而来的毁灭的地狱的可怕性，是因为地狱的可怕性，或那里的折磨完全取决于这种歪曲和毁灭。事实上，一个人歪曲圣言到何等程度，他就在何等程度上向自己关闭天堂，也在何等程度上摧毁内在神性真理，也就是天堂里的神性真理，而天堂凭这些神性真理存在，他还在同等程度上与天堂分离，并被更深地丢入地狱。这就是“在圣天使面前和羔羊面前被折磨”，因为字面上的圣言通过灵义与天堂交流；因此，字义因歪曲被摧毁到何等程度，歪曲者就在何等程度上被逐出天堂；任何人被逐出天堂到何等程度，他就在何等程度上受折磨。这就是这些话的灵义，这一点可从以下事实明显看出来：没有人在地狱里被天使或主折磨，因而在天使或主面前被折磨，而是他通过歪曲、从而毁灭“圣天使”所表示的神性真理和“羔羊”所表示的神性良善而被他自己折磨。

歪曲圣言，以至于摧毁天堂里的神性真理和神性良善，是多么可恨可恶或属地狱，因而是多么有害、糟糕，可从以下事实清楚看出来：圣言字义的一切，也就是给属世人的神性真理，通过灵义与天堂天使交流，直到这种程度：世人和天堂天使通过圣言结合在一起；因此，圣言的字义在歪曲它的人那里，在天上以双重方式被感知到这种程度：既被感知为纯正真理，也被感知为遭毁灭的纯正真理；从字义照着对应关系被感知为纯正真理，照着歪曲被感知为遭毁灭。由此而来的是，真理与虚假表现为结合在一起；当天堂天使看到这一点时，他们就伤心或被激怒，彻底转身离开。于是，天堂就关闭了，天堂与这人的一切交流都灭亡了；因此，他与地狱结合。任何人与地狱结合到何等程度，他就在何等程度上处于对一切邪恶及其虚假的爱，并由此处于对摧毁教会的真理和良善的欲望，同时在何等程度上处于折磨。因此，这就是“在圣天使面前和羔羊面前，被火与硫磺折磨”所表示的。

这主要适用于那些出于唯信思考，同时出于唯信生活，也就是在教义和生活上都确认唯信的人，如那些通过自己的著作和讲道深入研究，以确认唯信的人尤其所做的。这些人不能不歪曲圣言，甚至到了摧毁它的纯正真理的程度；因为圣言整体上或整个内容都与人的生活有关，因而与作为有关。事实上，主说，律法和先知系于这两条诫命，即：爱神胜过一切，爱邻如己。“律法和先知”表示整体上或整个范围内的圣言；“爱神和邻舍”是指遵行诫命，这就是作为(参看AE 826节)，作为就是那被分离之信的捍卫者拒之门外的。因此，当他们阅读圣言时，就弃绝了圣言的一切精华；当精华被弃绝时，剩下的都是糟粕，就像当一个动物被夺去生命时，其身体变得腐烂一样，因为与行为一样的爱，就是它的生命。一些灵人在世为人时就信奉唯信，论到圣言说，它包含丰富的神性真理；我听见这些灵人说，良善与真理的知识对我来说是什么呢？既然这唯信(即主为我们的罪而死)的信靠和信心是唯一使人得救的东西，既然圣言的一切都必须被解释来证明这一点，并且可以如此被解释，那么知道重生、罪得赦免、自由意志、圣治、爱与仁、善行，以及其余的东西有什么好处呢？因为其中所说关于爱、善行、实行或遵行的一切都包括并储藏在这唯信中，就像藏在地下的财宝一样。显然，当这些人阅读圣言，思想它的意义比思想其它东西更深入，并把它应用于唯信时，他们不能不歪曲圣言的一切真理和良善。

159.“就是你容许妇人耶洗别”表示对自我和世界的爱之快乐。这从“妇人耶洗别”的含义清楚可知，“妇人耶洗别”是指完全败坏的教会；因为在圣言中，“妇人”表示教会(参看《属天的奥秘》，252—253, 749, 770, 6014, 7337, 8994节)，在此表示败坏的教会。教会的一切败坏都来源于这两种爱，即对自我的爱和对世界的爱，所以“耶洗别”表示这两种爱的快乐。这些爱掌权的教会被称为“妇人耶洗别”，是因为在圣言中，亚哈的妻子耶洗别代表这些爱的快乐和由此对教会的败坏。事实上，圣言，甚至历史部分所写的一切，都代表诸如属于教会的那类事物(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，249–266节)。当这两种爱凌驾于天堂的爱之上时，对教会的一切败坏就都源于它们，因为这两种爱与构成天堂和教会的那两种爱，即对主之爱和对邻之爱完全对立，还因为一切邪恶和由此而来的虚假都从这两种爱存在(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，59, 61, 65–82节；《天堂与地狱》，252, 396, 399—400, 486, 551–565, 566–575节)。

我们很快就会看到亚哈的妻子耶洗别代表此处所提到的事物；但首先有必要说一说人的爱之快乐。每个人的品质都取决于他的爱，他生活的一切快乐都来自他的爱；因为凡支持其爱的，他都感觉快乐，凡反对其爱的，他都感觉不快乐。因此，无论说人的品质取决于他的爱，还是说它取决于其生活的快乐，都是一回事。所以那些爱自己和爱世界的人，也就是那些这两种爱掌权的人，没有其它生活快乐，或其它生命，只有地狱的生命。因为这些爱，或由此而来的长久生活快乐会将他们的一切思维和意图都转向自我和世界；他们在何等程度上把它们转向自我和世界，就在何等程度上把它们沉浸于人经遗传所获得的人之自我或自己的东西中，因而同时把它们沉浸于各种邪恶中；人的思维和意图在何等程度上转向他遗传来的本身无非为邪恶的自我，它们就在何等程度上远离天堂。人那属于其心智，也就是属于其思维和意图，或理解力和意愿的内层实际上转向他自己的爱，也就是往下转向对自我的爱及其快乐掌权的地方，并往外，也就是从天堂转向世界，就是对世界的爱及其快乐掌权的地方。当人爱神胜过一切，并爱邻如己时，情况则不然；在这种情况下，主将属于人的心智，或其思维和意图的内层转向祂自己，因而使它们远离人的自我，并提升它们；这一过程是在人毫不知情的情况下进行的。这就是为何人的灵，也就是这个人自己，在从身体中释放出来后，实际上转向它自己的爱，因为这爱构成他的生活快乐，也就是他的生命。所有灵人实际上都转向他们自己的爱(参看《天堂与地狱》，17, 123, 142–145, 151, 153, 272, 510, 548, 552, 561; AE 41节)。

上述这些话可从以下事实获得某种程度的光照，即：身体的一切最小部分都转向我们地球的共同中心，这共同中心被称为万有引力的中心；这就是为何无论什么地方的人，甚至那些在正对立方向上，被称为处于正相对应的两个地区的人，都以脚站立。然而，这种万有引力的中心只是自然界的万有引力的中心；而灵界却另有一种万有引力的中心；对人来说，这中心取决于他所处的爱；若他的爱是地狱的，这中心就向下，若他的爱是天堂的，这中心就向上。人的爱定意在哪里，他的思维和意图就定意在哪里；因为这些在灵界，被那里的力量驱使。

由此可见，妇人耶洗别所表示的对与人同在的教会的败坏只来自对自我和世界的爱，因为这些爱使他心智的内层往下转，从使它们背离天堂。之所以说对与人同在的教会的败坏，是因为教会在人里面，正如天堂在天使里面；每个教会都由那些属于它的人，而不是其他人构成，尽管其他人有可能出生在教会所在的地方；这一点从以下事实清楚看出来，即：爱和信构成教会，爱和信必在人里面；因此，教会也必在人里面。天堂在天使里面，教会在人里面(参看《天堂与地狱》，33, 53—54, 57, 454节；《新耶路撒冷及其属天教义》，232—233, 241, 245—246节)。