887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。

70.经上说脚“像擦亮的铜”，是因为擦亮的铜是抛光的铜，因某种火一样的东西而发光；在圣言中，“铜”表示属世良善。金属和圣言中的所有其它事物一样，是有意义的。在圣言中，“金”表示属天良善，也就是最内在的良善；“银”表示它的真理，也就是属灵良善；“铜”表示属世良善，也就是最外在的良善，“铁”表示它的真理，也就是属世真理。金属表示这些事物是由于对应；因为在天堂，许多东西看上去就像金银那样闪闪发光，还有许多东西看上去像铜铁那样闪闪发光。在那里，众所周知，这些东西表示前面提到的良善和真理。这就是为何拥有对应知识的古人根据这些金属命名各个时代；他们将第一个时代称为“黄金时代”，因为那时纯真、爱和由此而来的智慧掌权；他们将第二个时代称为“白银时代”，因为那时源于那良善或属灵良善的真理和由此而来的聪明掌权；他们将第三个时代称为“青铜时代”，因为那时只有属世良善，也就是道德生活的公义和诚实掌权；但他们将最后一个时代称为“黑铁时代”，因为那时只有没有良善的真理掌权，当这样的真理掌权时，虚假也掌权。这些时代如此区分，是由于这些金属的属灵含义。

由此可知尼布甲尼撒梦见的雕像表示什么：

这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，小腿是铁的，脚是半铁半泥的。(但以理书2:32, 33)

即表示在良善和真理方面教会从初期到末期的状态；它的末期就是主降世的时候。当知道“金”表示属天良善，“银”表示属灵良善，“铜”表示属世良善，“铁”表示属世真理时，就能明白圣言中提到这些金属的地方的许多奥秘。例如，以赛亚书中的这些话表示什么：

我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头；并要以和平为你的官长，以公义为你的税吏。(以赛亚书60:17)

但由于此处论述的是表示属世良善的“铜”的含义，所以我只引用提到表示属世良善的“铜”的一些经文。因此，在摩西五经：

愿亚设得他弟兄的悦纳，可以把脚蘸在油中。你的鞋是铁的、铜的。你的日子如何，你的名声也必如何。(申命记33:24–25)

“亚设”作为众支派当中的一支，表示生命的祝福或幸福和情感的快乐(参看《属天的奥秘》，3938–3939, 6408节)；“把脚蘸在油中”表示属世快乐，“油”是指快乐(AC 9954节)，“脚”是指属世层(参看AE 69节)；“鞋是铁的、铜的”表示源于真理和良善的最低属世层，“鞋”是指最低属世层(AC 1748, 1860, 6844节)，“铁”是指它的真理，“铜”是指它的良善，如前所述。同一先知书：

耶和华你神领你进入美地；从那地的石头可以凿出铁来，从它的山上可以挖出铜来。(申命记8:7, 9)

耶利米书：

我必将你归给这百姓成为坚固的铜墙，好叫他们攻击你，却不能胜你。(耶利米书15:20)

以西结书：

雅完，土巴，米设，都是你的客商；他们拿人的灵魂和铜器兑换你的货物。(以西结书27:13)

这一章论述了推罗的客商，这些客商表示良善和真理的知识或认知；“雅完，土巴，米设”这些名字表示那些属于良善和真理的事物，这些知识与它们有关；“人的灵魂”是指生活的真理；“铜器”是指属世良善的知识。

至于“推罗”表示什么，可参看《属天的奥秘》(1201节)；“客商”表示什么(AC 2967, 4453节)；“土巴，米设”表示什么(AC 1151节)；“雅完”表示什么(AC 1152—1153, 1155节)；“人的灵魂”表示什么(AC 2930, 9050, 9281节)；“器皿”表示什么(AC 3068, 3079，3316, 3318节)。同一先知书：

基路伯的脚都像磨光了的铜那么发亮。(以西结书1:7)

“基路伯”和“脚”表示什么，可参看前文(AE 69节)。

又：

我观看，见有一人，他的形状像铜的样子，手拿麻线；站在门口。(以西结书40:3)

由于此处提到的天使量了神家的墙和门，而墙和门表示教会的外在，所以他的形状看上去是铜的样子。人若知道“铜”表示教会的外在，这外在本身是属世的，就能在某种程度上知道为何燔祭坛用铜包裹，坛周围的格栅是铜的，器具都用铜作(出埃及记27:1–4)；也知道为何被称为海的大器具和它下面的十二头牛，十个盆和座，以及用于神家的一切器具，都是由所罗门用抛光的铜作的(列王纪上7:43–47)。

知道“铜”表示什么的人也会进入这个奥秘，即为何经上吩咐要为百姓挂起所望的铜蛇；对此，摩西五经上如此记着说：

耶和华打发蛇进入百姓中间，蛇就咬百姓。祂对摩西说，你要造一条蛇，挂在旗杆上；凡被咬的，一望这蛇就必存活。摩西就造了一条铜蛇，挂在旗杆上；蛇若咬了什么人，那人一望这铜蛇，就活了。(民数记21:6, 8–9)

这“蛇”表示主，主自己在约翰福音教导了这一点：

摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫凡信祂的，不至灭亡，反得永生。(约翰福音3:14–16)

“蛇”表示人里面生命的终端，该层面被称为外在感官层，也就是属世层。由于主里面的这终端是神性，所以在以色列人中间造了铜蛇，以色列人当中的一切事物都具有代表性；含义是这样，他们若仰望主的神性人身，就会复活，也就是说，他们若信祂，就会拥有永生，如主自己所教导的。“看”在内义上是指相信(参看AE 37, 68节)；“蛇”是指外在感官层，也就是人生命的终端(参看《属天的奥秘》，100, 195–197, 6398, 6949, 10313节)。在圣言中，“铜”和“铁”也表示刚硬的东西(如以赛亚书48:4; 但以理书7:19等)，这一点可见于下文。