887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。

273.启4:5.“有闪电，雷轰，响声，从宝座中发出”表示天堂里来自主的神性真理的光照，以及对它的理解和感知。这从“闪电，雷轰，响声”的含义清楚可知，“闪电，雷轰，响声”论及神性真理：“闪电”论及它的光照，“雷轰”论及对它的理解，“响声”(voices)论及对它的感知；所表示的是这些事物，这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来。但首先要说一说这些含义的起源。人的眼睛在可见的天所看见的一切事物都是对应，如太阳，月亮，星星，空气，以太，光，热，云，雾，阵雨等等；它们是对应，因为自然界中的一切事物都对应于灵界的事物。这些事物在天使所在的天堂也是对应，因为他们会看见类似事物；但它们在那里不是属世的，而是属灵的，这一点从《天堂与地狱》一书关于它们的说明可以看出来，如：关于天堂的太阳和月亮(HH 116–125节)；关于天堂的光和热(HH 126–140节)；总体上关于天堂与地上的一切事物的对应关系(HH 103–115节)；关于天堂里的表象(HH 170–176节)。因此，“闪电”和“雷轰”也是对应；它们因是对应，故表示它们所对应的那些事物。一般来说，它们表示高层天使所接受和说出的神性真理；当这神性真理降到低层天使那里时，它有时就看似闪电，声音听上去像打雷。这就是为何“闪电”表示光照方面的神性真理；“雷”表示理解方面的神性真理；“响声”表示感知方面的神性真理。之所以说在理解和感知方面的神性真理，是因为通过听觉进入心智的东西既被看见，也被感知到，在理解力中被看见，通过与意愿的联系被感知到。至于严格来说，诸如天上的天使所拥有的那种感知是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(140节)。

这就是为何在圣言中，“闪电”和“雷”表示光照和理解方面的神性真理，这一点从以下经文明显看出来；诗篇：

你曾用你的膀臂赎了你的民。密云倒出水来；天空发出响声；你的箭也射出去；你的雷声进入世界；闪电照亮世界。(诗篇77:15, 17, 18)

此处论述的是教会的建立；“密云倒出水来”表示来自圣言字义的真理；“天空或高云发出响声”表示来自圣言灵义的真理；“射出去的箭” (是指霹雳，由此而有一个好像弓射出箭的表象，当有雷轰和闪电时，这些就呈现出来)表示神性真理；“进入世界的雷声”表示在教会，感知和理解方面的神性真理；“照亮世界的闪电”表示光照方面的神性真理；“世界”表示教会。

又：

有火在耶和华前头行，烧灭祂四围的敌人；祂的闪电照亮世界。(诗篇97:3, 4)

从这些话也清楚看出，“闪电”表示光照方面的神性真理，因为经上说：“祂的闪电照亮世界。”

耶利米书：

用能力制造大地者，祂用智慧预备了世界，用聪明展开了诸天；祂一发声，天上就有众水，祂使雾气从地极上腾，祂为雨造闪电。(耶利米书10:12, 13; 51:16; 诗篇135:7, 8)

此处论述的也是教会的建立。“雷声”表示感知和理解方面的神性真理，“闪电”表示光照方面的神性真理，这一点从经上说“制造大地者，祂用智慧预备了世界，用聪明展开了诸天”，接着又说“祂一发声，天上就有众水，祂为雨造闪电”可以看出来。“地”和“世界”表示教会；天上的“众水”表示真理；“雨”表示当降下来，变成属世的时的这些真理；“闪电”表示它们的光照。

撒母耳记下：

耶和华从天上打雷，至高者发出响声，射出箭来，使他们四散，发出闪电，使他们溃乱。(撒母耳记下22:14, 15)

此处“从天上打雷”和“发出响声”描述了雷电；“箭”描述了飞行的霹雳，这一切都表示神性真理，“闪电”是指它们的光。正如这些活跃并光照善人，它们也使恶人惊吓和瞎眼，这一点由“祂射出箭来，使他们四散，发出闪电，使他们溃乱”来表示，因为恶人无法承受神性真理，也根本无法承受来自天堂的任何光；因此，它们一出现，恶人就逃离。

同样，在诗篇：

耶和华在天上打雷，至高者发出响声；祂射出箭来，使他们四散，多多发出闪电，使他们溃乱。(诗篇18:13, 14)

别处：

求你发出闪电，使他们四散，射出你的箭，使他们溃乱。(诗篇144:6)

“雷”和“闪电”表示理解和光照方面的神性真理，这一点从以下经文进一步明显看出来；诗篇：

你在急难中呼求，我搭救了你；我在隐密处用雷回答了你。(诗篇81:7)

启示录：

我仿佛听见雷声，四活物中的一个说，你来看。(启示录6:1)

又：

天使拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上；随有雷轰，响声，闪电。(启示录8:5)

又：

天使大声呼喊，好像狮子；他呼喊的时候，就有七雷发声。(启示录10:3, 4)

又：

神天上的殿开了，在殿中现出约柜；随后有闪电，响声，雷轰。(启示录11:19)

又：

我从天上听见一个响声，像多水的响声，和大雷的响声。(启示录14:2)

又：

我听见好像一大群人的响声，多水的响声，大雷的响声，说，哈利路亚；因为主我们的神，全能者掌王权了。(启示录19:6)

此外，由于“雷”和“闪电”表示神性真理，所以当耶和华降临西乃山宣布这些真理时：

有响声、闪电，也有号角的响声。(出埃及记19:16)

“号角的响声”表示启示方面的神性真理(参看AE55, 262节)。约翰福音：

有声音从天上来到主这里，听上去像打雷。(约翰福音12:28, 29)

马可福音：

雅各和约翰被称为半尼其，就是雷子。(马可福音3:14, 17)