887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。

启示录4

1.这些事以后，我观看，见天上有门开了；我听见的第一个声音，好像号筒和我说话，说，你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。

2.立刻，我在灵里；见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。

3.那坐着的，外表好像碧玉和红宝石；宝座周围又有彩虹，外表好像绿宝石。

4.宝座的周围，又有二十四个宝座，我看见二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣，头上戴着金冠冕。

5.有闪电，雷轰，响声，从宝座中发出；又有七盏火灯在宝座前点着，那就是神的七灵。

6.宝座前有一个如同水晶的玻璃海；宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛。

7.第一个活物像狮子；第二个活物像牛犊；第三个活物有像人一样的脸；第四个活物像飞鹰。

8.四活物周围各有六个翅膀；里面都满了眼睛；他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉，昔在今在以后永在的主神全能者。

9.每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢给予那坐在宝座上，活到时代的时代者的时候，

10.那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到时代的时代的，又把他们的冠冕放在宝座前，说，

11.主啊，你是配得荣耀，尊贵，权柄的，因为你创造了万物，并且它们都是因你的旨意而存在，被创造的。

诠  释

258.前面(AE 5节)指出，这本预言书论述的主题不是基督教会从开始到结束的连续状态，如迄今为止人们所认为的，而是教会和天堂在末期的状态，末期就是将有一个新天堂和一个新教会的时候，也就是将有一个新教会在天上和地上形成的时候，因而审判发生的时候。之所以说天上的一个新教会，是因为那里也有一个教会，和地上一样(参看《天堂与地狱》，221–227节)。由于这些是本书论述的主题，所以第一章论述了作为审判者的主；第二章和第三章论述了那些属教会的人和那些不属教会的人，因而论述了那些在要废除的先前天堂的人，以及那些在要形成的新天堂的人。第二章和第三章所论述的七个教会表示所有在教会里的人，以及属于教会的一切事物(参看AE 256—257节)。这第四章则论述了审判之前，对一切事物，尤其天堂里的一切事物的安排；因此，现在在天上看见一个宝座，宝座周围又有二十四个宝座，二十四位长老坐在上面；宝座旁边还有四个活物，也就是基路伯。这些事物描述了审判之前，对一切事物的安排，因为在对本章的解释中，我们会看到审判。要知道，在有变化发生之前，一切事物都必须重新安排，为将来的事件做准备；因为主预见一切事物，并照着这种预见处理和提供它们。因此，天堂中间的“宝座”表示审判，“坐在宝座上的”表示主；二十四位长老坐在上面的“二十四个宝座”表示总体上或整个范围内的一切真理，审判就从这些真理并照着它们来施行。“四活物”，也就是基路伯，表示主的圣治，免得先前的天堂因即将发生的显著变化而受到伤害，并且以后一切事都要照着秩序来行；也就是说，那些内层邪恶的人要与那些内层良善的人分离，后者被提入天堂，而前者被扔进地狱。