887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。

1185.启18:22.“弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在你中间决不能再听见”表示不再有任何内在和外在的喜乐。这从“声音”的含义清楚可知，各种乐器的“声音或响声”是指出于内在和外在情感的喜乐。它们因其和谐而表示情感，因为音乐的声音表达情感，并产生或唤起它们与喜乐。弦乐器表示属灵事物，管乐器表示属天事物，它们对应于情感(可参看AE 323b, 326a节)。至于“竖琴的声音，笛子的声音和吹号的声音”具体表示什么，这只能从情感看出来；这些情感分为两种，即属灵的和属天的；属灵情感来自真理，属天情感来自良善；但它们具有三个层级，即至内层、中间层和终端层或最外层；至内层就是诸如在至内层天堂中的那个层级，中间层就是诸如在中间天堂中的那个层级，终端层或最外层则是诸如在最低层天堂或终端天堂中的那个层级。

(续)

(10)圣治的第十条律法是，当显赫和财富使人误入歧途时，正是他出于自己的谨慎将自己引入显赫和财富，因为按照圣治，人只被引入那些不会使人误入歧途，而是对他的永生有用的事物中；事实上，圣治在人身上的一切都着眼于永恒，因为作为神、使人为人的生命是永恒的。有两样东西尤其影响人们的心智，就是显赫和财富。显赫与对荣耀和名誉的爱有关，财富与对金钱和财物的爱有关。它们特别影响人们的心智，因为它们尤其属于属世人；因此，纯属世人对它们没有其它概念，只认为显赫和财富是来自神的真实祝福，而事实上，它们可能是诅咒，这可从以下事实清楚推断出来：善人和恶人都拥有它们。我见过天堂里的显赫和财富，也见过地狱里的显赫和财富；因此，如前所述，当显赫和财富不使人误入歧途时，它们来自神；但当它们使人误入歧途时，它们来自地狱。

在世上，人没有区分它们是来自神，还是来自地狱，因为与属灵人分离的属世人无法感知到这种区别，或说无法区分它们；但来自属灵人的属世人能看到这种区别，或说能区分它们，但即使这样也很困难，因为属世人从小就被教导假冒属灵人。因此，当他向教会、国家、社区、同胞，因而向邻舍履行功用时，他不仅断言，而且还能说服自己相信，他是为了教会、国家、社区、同胞和邻舍而做的；然而，他可能是为了作为目的的自我和世界而做的。人处于这种盲目的状态，是因为他没有通过任何争战来除去自己身上的邪恶；只要邪恶依旧存在，人就无法出于其属世人中的属灵人看到任何东西。他就像一个以为自己醒了的梦中之人，或像一只把黑暗看作光明的夜鸟。当天堂之光的门关闭时，这就是属世人。天堂之光就是光照属世人的属灵人。既然最重要的是要知道显赫和财富，或对荣耀和名誉的爱，对金钱和财物爱，是目的还是手段，因为它们若是目的，就是诅咒，但它们若不是目的，而是手段，就是祝福，那么我们首先论述目的和手段。