887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。

386.对此，我补充以下难忘的事：

有一次，我在灵界环顾四周时，就听到像是磨牙的声音，又像是砰砰敲击的声音，夹杂着刺耳的噪音。于是，我就问我听到的是什么，与我同在的天使们说：“有一些俱乐部，我们称之为酒馆，他们在那里进行有争议的辩论。他们的争论从远处听上去就是这样，但靠近了，它们听上去就只是像争论。”我走过去，看到由芦苇和泥建成的小房子。我想透过窗户往里看，但一扇窗户也没有。我找窗户，是因为从门进去是不允许的；不允许从门进去，是因为在这种情况下，来自天堂的光会流入，使他们困惑。但突然右边出现了一扇窗户；然后我听见他们抱怨说，他们处在黑暗中。没过多久，左边又出现了一扇窗户，而右边那扇窗户关上了；然后，黑暗逐渐散去，他们觉得自己似乎在光明中。此后，我被允许从门进去听。房屋中间有一张桌子，桌子周围都是长凳；然而，在我看来，他们似乎都站在长凳上，彼此激烈争论信仰和仁爱：一方认为，信仰是教会的首要事物；另一方则认为，仁爱是教会的首要事物。那些以信仰为首要事物的人说：“我们不是在信仰上与神打交道，在仁爱上与人打交道吗？因此，信仰不是天上的东西，仁爱不是地上的东西吗？我们不是靠天上的东西得救，而不是靠地上的东西得救吗？再者，难道神不能从天上赐予信仰，因为它是天上的东西，人决不能为自己获得仁爱，因为它是地上的东西吗？人为自己获得的东西并不属于教会，因此不拯救人。在这种情况下，被称为仁爱作为的作为，能使任何人在神面前称义吗？相信我们，我们不仅唯信称义，还唯信成圣，只要信仰没有被来自仁爱作为的邀功的东西所玷污。”除此之外还有更多。

然而，那些以仁爱为教会首要事物的人尖锐地反驳了这些话，说：“拯救人的，是仁爱，不是信仰；神岂不是珍视所有人，愿意所有人都好吗？若不通过人，神如何实现这一点？难道神只是让人们彼此谈论诸如与信仰有关的那些事吗？祂不是让人们去做那些属于仁爱的事吗？难道你们没有看到，你们说仁爱是地上的东西，是很荒唐的吗？仁爱是天上的东西，正因你们不行仁之良善，所以你们的信才是地上的。除了像一根木头或一块石头外，你们如何获得信仰？你们说，只要听圣言就行。但只通过听，圣言如何运作？它如何在一根木头或一块石头上运作？也许你们在不知道它的情况下就具有生气了；但除了能说唯信得救外，这生气是什么呢？至于何为信仰，何为得救之信，你们并不知道。”

于是，有一个人站了起来，和我说话的天使称他为“折衷主义者”(Syncretist)。他摘下头巾或帽子放在桌子上，但很快又戴上了，因为他是个秃头。他说：“听着！你们都错了；诚然，信仰是属灵的，仁爱是道德的；但它们是结合在一起的，并且是靠圣言、圣灵和付诸实践结合在一起的，而人却不知道，这的确可以称为服从，但人却没有参与其中。我自己对这些问题思考了很长时间，终于发现，人可以从神那里获得属灵的信仰，但他不能被神移动到属灵的仁爱那里，除非他像一根盐柱。”

说完这些话，那些处于唯信的人为他鼓掌，而那些处于仁爱的人则向他发出嘘声。后者愤慨地说：“朋友，听着；你不知道，既有属灵的道德生活，也有纯属世的道德生活；对那些出于神行善，却貌似出于自己行善的人来说，道德生活是属灵的；而对那些出于地狱行善，却貌似出于自己行善的人来说，道德生活是纯属世的。”

前面说过，他们的争论听上去像磨牙声、敲击声，夹杂着刺耳的声音。听上去像磨牙声的争论来自那些处于唯信的人；而听上去像敲击声的争论，来自那些处于唯仁的人；夹杂的刺耳声则来自折衷主义者。他们的声音从远处听上去就是如此，因为他们在世时把时间都花在了争论上，没有避开任何邪恶，因而没有行任何属灵的道德良善。此外，他们完全不知道信仰的一切都是真理，仁爱的一切都是良善；没有良善的真理在灵里不是真理；没有真理的良善在灵里不是良善；因此，一个必产生另一个。当右边的窗户出现时，之所以有黑暗，是因为从右边由天堂流入的光影响意愿；当右边的窗户关闭，左边的窗户出现时，之所以有光，是因为从左边由天堂流入的光影响理解力，并且每个人在其理解力方面都可以处于天堂之光，只要意愿在其邪恶方面被关闭。