887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。

739.这事之后，天使和他的同伴返回聚会的地方，各组智者尚未离开，天使又召集那些相信天堂喜乐与永恒幸福仅仅是被准许进入天堂，并且这一切全凭神的恩典之人。他们认为，届时他们会得到喜乐，就象世人在节庆日被邀请进入王的宫庭，或参加婚礼一样。天使对他们说：“在此稍等，我要吹号，一些人就会到这里来，他们以教会属灵事务上的智慧而闻名。”几个小时后，来了九个人，都戴着桂冠以示其杰出。天使领他们来到聚会的大厅，之前被召集的所有人都在场。当着他们的面，天使向那戴花环的九个人说:“我知道，由于你们的强烈渴望，照着你们的想法，你们被允许升入天堂；现在，你们回到这低地或天下面的地，对天堂的状况也有了充分了解。所以请告诉我们，你们眼里的天堂什么样。”
　　他们依次作答。第一个说：“在世时，从很小直到临终，我想象的天堂是各种幸福、狂喜、快乐、美好和愉快之地。我觉得，如果我真的被准许到那里，定被幸福的氛围所环绕，开怀畅饮它，用它填满我的心，就象婚礼上携新娘步入洞房的新郎。带着这种念头，我升入天堂，经过了第一道岗哨，也经过了第二道。但当我抵达第三道时，警卫官对我说：‘朋友，你是谁？’我回答说：‘这不是天堂吗？我到这里来是为了满足我诚挚的愿望，请让我进去。’于是，他就放我进去了。我在那里看见白衣天使，他们从我身边绕过并看着我，窃窃私语说:‘这里来了一个新客，没穿天堂的礼服。’我听见这话就想：‘这听上去就象主对那参加婚礼却没穿礼服的人说得话。’于是我说：‘请给我你们这样的礼服。’但他们只是笑笑。然后有人从法庭匆匆跑来传令说：‘剥光他的衣服，将他赤裸赶出去，把他的衣服扔到他身上。’就这样，我被扔了出来。”
　　第二个发言者说：“我的想法和他的一样，只要准许我进入头顶上的天堂，我定被喜乐环绕，因此能永远呼吸它们。我也得偿所愿。但天使一看见我，就都逃开了，彼此说：‘这是什么征兆？夜鸟怎会到这里来？’事实上，我感觉自己变得不再是一个人，尽管没发生变化。这是由于吸入天堂大气引起的。很快，有人从法庭匆匆跑来传令，命两个仆人领我出去，沿着我来时的路把我送回来，直到我的家。一到家，在我自己及他人看来，我似乎又是一个人了。”
　　第三个说：“我一向认为天堂是一个地方，而不是基于爱。所以，当我进入这个世界时，我极度渴望天堂，看见人们升上去，就跟随其后。我被准许进入，但没超过几步。当我想要照自己想象的喜乐和幸福欢呼雀跃时，天堂的光（它白如雪，本质上被称为智慧）照得我头脑发昏，以致我两眼抹黑，开始发疯。然后，天堂的热（它和光的白度一样强烈，本质上被称为爱）使我心跳加速，充满焦虑，因此以内在的疼痛折磨我，致使我仰面栽倒在地。当我躺在那里时，一个侍从从法庭出来，命他们小心将我抬进我的光和热中。一接触这些，我的灵就苏醒了，心脏也正常了。”
　　第四个说：“我原先也视天堂为一个地方，而不是基于爱，一来到灵界，我就问智者能否允许升入天堂。他们告诉我，人人都被准许进入，但务必小心，不要被扔出来。我对此一笑了之，走了上去，和其他人一样，我以为全世界的人都能充分享受天堂之乐。但事实上，一进去，我几乎要死了，折磨我脑袋和身体的疼痛使我倒在地上，我象挨近火的蛇一样扭动翻滚，慢慢爬向边缘，就这样掉了下来。后来，站在下面的旁观者把我扶起来，并送到了一家客栈，我在那里恢复正常。”
　　剩下的五个人也讲述了自己上天堂的精彩故事。其生命状态的变化，好比鱼儿从水里被捞出来进入空气时的变化，还好比鸟儿在高空中的变化。他们说，历经这样的磨难，他们再也不奢望上天堂，唯求生活在同类中，不管在哪里。他们知道，在他们所在的精灵界，所有人首先被预备，善人为天堂预备，恶人为地狱预备。预备好后，他们会看见通向同类社群的道路被打开，他们将与自己的同伴永远呆在一起。他们乐意挑这种路，因为它们就是其爱之路。来自第一组集会的所有人听到这里，全都承认说，他们也是将天堂想象为一个地方，自己在此只需张嘴喝周围的喜乐，直到永远。
　　此后，拿号筒的天使对他们说：“你们现在明白，天堂喜乐与永恒幸福不是地方，而是人的生活状态。天堂的生活状态产生于爱和智慧；由于用是这二者的容器，所以天堂的生活状态来自用里面爱与智的结合。若说仁，信和善行，也是一样，因为仁就是爱，信就是通向智慧的真理，善行就是用。此外，我们灵界和尘世一样，也有各种地方，否则不会有住的地方或单独的住宅。然而，这里的地方并不是地方，而是地方的一个表象，它取决于爱与智慧，或仁与信的状态。
　　凡成为天使者，里面都携有自己的天堂，因为他携有属自己天堂的爱。人通过创造成为大天堂的小型肖像、形象和模型，人类形式不是别的。因此，每个人所进入的天堂社群，其形式就是他被塑成为个体肖象的形式。所以，当他进入那社群时，就进入了对应于自己的一个形式中，因而进入社群就好象从他自己进入社群中的他自己、从社群进入自己里面的社群。他分享社群的生活，好象它就是自己的生活，分享自己的生活，好象它就是社群的生活。每个社群如同一个共同体，其中的天使如同构成总体的各个部位。由此可推知，那些处于恶，因而处于假之人，已在自己里面形成一个地狱肖像，在天堂，这就是由于对立面对抗活动的流入和剧烈性而引发折磨的根本。因为地狱之爱是天堂之爱的对立面，所以这两种爱的快乐象敌人一样彼此冲突，一旦交手就互相摧毁。”