887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。

401.(5)内在人和外在人。

(a)人被如此创造，以至于同时在灵界和自然界。灵界是天使所在的地方，自然界是人类所在的地方。由于人被如此创造，所以他被赋予一个内在和一个外在；他凭内在而在灵界，凭外在而在自然界。他的内在被称为内在人，他的外在被称为外在人。

(b)每个人都有一个内在和一个外在，但善人和恶人的情况是不同的。对善人来说，内在就在天堂及其光中，外在就在世界及其光中；对他们来说，世界之光被天堂之光照亮，因此内在与外在行如一体，就像原因与结果，或在先之物与在后之物一样。而另一方面，对恶人来说，内在就在地狱及其光中，这光与天堂之光相比，就是幽暗，尽管他们的外在可能处于像善人所处的那种光中；也就是说，恶人的内在状态是一种颠倒的状态。因此，恶人可以像善人一样谈论和教导信仰、仁爱和神，但不像善人那样出于信仰、仁爱和神来谈论和教导。

(c)内在人就是那被称为属灵人的，因为它处于天堂之光，即属灵之光；而外在人就是那被称为属世人的，因为他处于世界之光，即属世之光。内在处于天堂之光、外在处于世界之光的人在这两者方面都是属灵人，因为来自内层或里面的属灵之光照亮属世之光，并使其成为它自己的。而恶人的情况正好相反。

(d)内在属灵人就本身而言，是天堂的天使，并且活在肉身时就与天使联系在一起，尽管它没有意识到这一事实；当从肉身中释放出来时，它就来到天使中间。但对恶人来说，内在人是撒但，并且活在肉身时就与撒但联系在一起，当从肉身中释放出来时，它就来到撒但中间。

(e)对那些是属灵人的人来说，心智的内层实际上朝天堂被提升，因为天堂是他们关注的主要对象；但对那些纯属世的人来说，心智的内层背离天堂，转向世界，因为世界是他们关注的主要对象。

(f)那些对内在人和外在人只怀有总体观念的人认为，是内在人在思考和意愿，是外在人在说话和行动，因为思考和意愿是内在的，而说话和行动是外在的。然而，要知道，当一个人正确地思考和意愿主和属于主的事物，以及邻舍和属于邻舍的事物时，他就出于属灵的内在来思考和意愿，因为他出于对真理的信仰和对良善的爱来思考和意愿；但当他关于这些事物的思考和意愿是邪恶的时，他的思考和意愿来自一个地狱的内在，因为它们来自对虚假的信仰和对邪恶的爱。总之，人越处于对主之爱和对邻之爱，就越处于一种属灵的内在，并出于这内在来思考和意愿，以及说话和行动；但他越处于自我之爱和世界之爱，就越出于地狱来思考和意愿，尽管他说话和行动不是这样。

(g)主已经规定和安排，人越从天堂来思考和意愿，属灵人就越被打开和形成或发展；这种打开进入天堂，甚至到达主那里，这种形成或发展适合天堂的事物。相反，人越不从天堂，而是从世界来思考和意愿，内在属灵人就越关闭，外在人则被打开和形成或发展；这种打开进入世界，而这种形成或发展适合地狱的事物。

(h)那些内在属灵人被打开进入天堂，直到主那里的人，处于天堂之光和来自主的光照，由此处于聪明和智慧。这些人从真理之光中看到真理，从对良善的爱中感知到良善。而那些内在属灵人关闭的人不知道内在人是什么，也不相信圣言或死后的生命，或与天堂和教会有关的事物。此外，他们因处于纯属世之光，故以为自然界来自它自身，而不是来自神；他们视虚假为真理，感知邪恶为良善。

(i)此处论述的内在和外在是指人之灵的内在和外在。他的肉体只是一个额外添加的外在，前者就存在于它里面；因为肉体凭自己决不能行动，而是只代表它里面的灵来行动。必须知道的是，人的灵在从肉体中释放出来，或与它分离后，仍和以前一样思考、意愿、说话和行动。思考和意愿是他的内在，而这时，言语和行动构成了它的外在。