885.“若有人拜兽和兽像”表示以免他们承认与生活分离之信的宗教说服或宗教及其教义。这从“兽”、“拜”和“兽像”的含义清楚可知：“兽”是指与生活分离之信的宗教说服或宗教(对此，我们稍后会提到)；“拜”是指承认并相信(参看AE 790a, 805a, 821a节)；“兽像”是指这种宗教的教义，以及规定的条例，即：只可以或要完全教导和相信这些事(参看AE 827a节)。不可敬拜的兽和兽像是指从海里上来的兽，前一章(启示录13:1)论述了这兽，它表示来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(对此，参看AE 774节)。所指的，是这兽，这一点从启示录13:14明显看出来；但被看到从地里上来的另一只兽表示来自圣言、支持这种分离的确认(参看AE 815a节)。他们之所以不可拜前一只兽及其像，那些拜它们的人“要被火与硫磺折磨”，是因为除了来自属世人的推理外，所引用的用来证明信与善行分离的圣言经文不会植入虚假和邪恶；这种事只有通过运用推理才能做到，因为歪曲这些经文的，是推理。事实上，若没有来自属世人的推理，在圣言中，没有什么东西能被歪曲。前面许多地方已经说明，推理是如何歪曲圣言的。

情况就是这样，这一点尤其从那些将唯信当作得救的基本手段来接受的教会很清楚地看出来，因为那些出于其教义，并由此出于圣言来教导的人，其教导的方式完全不同于那些出于圣言，没有同时出于其教义来教导之人的。那些出于其教义，并由此出于圣言来教导的人歪曲圣言的一切；而那些出于圣言，没有同时出于其教义教导的人没有歪曲圣言。原因在于，教义充满推理，尽管它们似乎不是推理；而圣言是没有推理的。这就是为何在这些教会中，有许多人教导与生活结合的信，并与信结合的生活；而其他人却教导与生活分离的信。这后一种事是出于教义来教导的有学问的人所做的，而前一种事是出于圣言来教导的有学问的人和没有学问的人所做的；因此，他们走的是相反的路。然而，这也是捍卫该教义的人所允许的；原因在于，圣言明确教导生活，以及与生活一致的信；头脑简单的人只能照着圣言的明确意义来接受教导。有些人也允许这样，是因为他们无法公开抵制真理；真理是以未知或秘密的方式来运作和说服的，因为真理从天上流入到每个人那里，而接受它的，是那些没有过邪恶生活的人；他们从童年时期就没有，后来也没有出于对自己的卓越知识，或比其他人更有学问的骄傲而确认唯信的教义，尤其确认他们将卓越知识或学问置于其中的唯信称义的信条。然而，当这些人从其他人那里听到来自圣言、支持生活的证据时，他们心里想的仍旧不同；因为他们认为唯信包括作为本身，根据称义的信条，这两者是结合在一起的；尽管如许多人所教导的，这个信条更倾向于将作为与信仰分离，而不是将作为与信仰结合起来。事实上，只要作为里面有什么东西来自人或人的意愿，它甚至认为这些作为没有称义的价值而把它们搁置一边。

在接受唯信的教会中，来自圣言的教导和来自教义的教导是完全不同的，这一点可通过许多例子来证明，如在圣公会和路德教会。众所周知，圣公会的教义教导唯信，牧师们娴熟、巧妙、优雅或雄辩地将作为人为地添加到信上，就好像它们储存在信中；他们从信中感知或看到某种努力，就好像是对行善的一种情感；这尤其适用于那些因唯信而称义到第三或第四种程度的人。此外，该教义还教导，唯信的运作还没有发展到这种程度的人也能得救，因为生活的良善就隐藏在信中，就像生产的能力隐藏在果实的种子里一样。前面在解释第12和13章时已经说明，这些东西都是夸耀和吹嘘卓越知识和聪明才智的心智的产物。为说明在圣公会，当他们出于圣言，没有同时出于教义来教导时，教导完全不同，我要在此引用圣公会在每个圣日所教导，并被那些遵守圣餐的人所阅读的内容作为证据；内容如下：“附之的方法和途径是，按照神诫命的规则，首先要检查自己的生活和交谈；无论你们在哪里感觉自己冒犯了，要么通过意愿、话语，要么通过行为冒犯了，就在那里哀叹自己的罪恶，完全怀着纠正生活的目的而向全能的神忏悔。你们若觉得自己的冒犯是不仅得罪神，还得罪邻舍的那种，就要与他们和解，准备好为你们对他人所造成的伤害和错误而竭尽全力地作出赔偿和补偿；同样准备好饶恕得罪你们的人，就像你们愿自己的过犯在神手里蒙饶恕一样；否则，领受圣餐只会增加你的诅咒。因此，你们当中若有人亵渎神，阻碍或诽谤祂的圣言，通奸，或怀有恶意，或嫉妒，或犯下其它任何严重罪行，就请你悔改你的罪，否则不要到圣桌前；免得领受圣礼之后，魔鬼进入你，就像进入犹大一样，使你充满一切的罪孽，将你的身体和灵魂尽都毁灭。”此处甚至没有提到信，只教导了作为，因为它们来自圣言，而不是来自教义。

此外，在每年的某些节日，《亚他那修信经》经常在圣公会的人们面前被阅读；因为它作为公会的著作，已经在所有基督教会中被视为三位一体的共同教义；关于主和祂所施行的最后审判，该信经如此教导：“万人必供认所行之事。行善者必入永生，作恶者必入永火。此乃大公教会信仰，人除非笃实相信，必不能得救。”现在请想一想，反思并检查一下，那些出于教义如此巧妙地讲道，或相信类似东西的人是不是没有把上述事物包括在信中，就像隐藏在它里面一样？由于他们认为作为不会称义，没有人能凭自己实行本为良善的良善，人所行的良善本身是功德，所以他们放弃实行，而是相信，他们必因储存或隐藏在唯信，也就是与善行分离之信中的生命而得救。但我可以证明，那些如此相信，同时如此生活的人都会下地狱。相反，那些照着包含在为圣餐所预备的劝诫中的训词，又照着刚才从《亚他那修信经》中所引用的内容生活的人都会上天堂。此外，后者有信，而前者没有，无论他们怎么朝相反的方向想。之所以说那些出于教义相信，同时生活的人，是因为有许多人，尤其头脑简单的人出于教义相信，同时却没有照着教义生活；这些人得救了。

路德教会的情况也一样。在那里，那些出于教义教导的人和那些出于圣言教导的人也走在相反的方向上。在唯信和唯信称义方面，那些出于教义教导的人，其教导的方式与圣公会的完全相同；他们都将作为与得救的手段分离，认为作为不是良善，而是邀功的，因而不能称义，因为它们来自人，从而把它们搁置一边。但当他们出于圣言教导时，他们也教导作为，这可从为全体成员所写，因而被插在诗篇的所有书籍中，被称为《不悔改之路上的障碍或绊脚石》的内容中看出来，其中出现了这些话：“神的神圣旨意和明确的诫命是，那些相信的人应履行善行，当它们是为了公义的原因，瞄准一个真正的目的，尤其为了神的荣耀和邻舍的功用而行的时，神就会为了基督的缘故而接受它们；事实上，神会出于纯粹的怜悯赏赐它们；因此，人因他所行的一切良善都有报答。因为神将赞美、荣誉和永恒的祝福赐给那些耐心通过作为努力获得永生的人。因此，神也专心关注人的作为，如在论述最后审判的地方，祂写信给亚洲七个教会和所有人时所说明的那样。为此，使徒保罗用这些劝诫来劝勉行善，说：

我们行善不要厌倦，若不间断，到了适当的时节，我们必收割良善。(加拉太书6:9)

因此，那些富有善行的人由此说明他们也富有信，因为当信是活的时，它通过仁作工。是的，唯独称义的信从不独居，也不是分离的，而是带来善行，就像一棵好树结好果子，太阳发出光，火发出热，水带来水分一样。”由此可见，在这些教会中，出于教义，并由此出于圣言来教导是一回事，出于圣言，没有同时出于教义来教导是另一回事；“拜兽和兽像的”是指那些出于教义来教导，同时也出于教义来生活的人；现在启14:9–11论述的是，正是这些人。而启14:12中“圣徒的忍耐就在此；守神诫命，和耶稣信仰的也在此”这句话所论到的人，是指那些出于圣言来教导和生活的人。

677.“其余的都害怕”表示那些在某种程度上属灵之人的心智所受的干扰和转身离开。这从“其余的”和“害怕”的含义清楚可知：“其余的”是指那些不仅是外在和属世的，还在某种程度上是内在和属灵的之人(对此，我们稍后会提到)；“害怕”是指在心智上受到干扰，并转身离开那些纯属世的，因而处于纯粹的虚假和邪恶之人；下面会看到，“害怕”表示这种干扰和转身离开。

首先要说一说由“害怕，将荣耀归给天上的神的其余的”所表示的那些人，他们不仅是属世的，还在某种程度上是属灵的。事实上，当只居于纯属世之人的外在的良善之真理从他们那里被夺去时，他们不受来自地狱的虚假和邪恶的干扰，更不会转身离开；因为从内层隐藏在他们里面、适合他们的思维和意愿是由纯粹的虚假和由此而来的邪恶，以及邪恶和由此而来的虚假构成的；因此，当他们处于这些时，就会对真理和良善感到异常愤怒，从而急切地想要摧毁它们。这就是为何当恶人不再处于外在时，他们不害怕邪恶和虚假，甚至不害怕地狱，因为这些东西属于他们的爱，因而是他们生命的快乐。但那些也属灵的人则不然；这些人在被邪恶和虚假侵扰时，就在心智上受到干扰，感到害怕，当他们在恶人当中时，这种情况就会发生；因为他们害怕丧失属灵生命，因此在心智上受到干扰，并变得警觉，向主祈求帮助，转身离开恶人。

当灵界的社群被洁净时(每当恶人，尤其假冒为善的人混进社群，与那里的善人混在一起时，这种情况就会发生，他们存在的迹象就是理解力的模糊，对良善的感知的丧失和对真理的情感的迟钝等等)，来自地狱的流注就被允许进入，恶人因这流注就欢喜，而善人却在心智上受到干扰，并转身离开。故有一个分离，那些感到害怕，并转身离开的人被保留下来，而其余的都被赶出去了。由此清楚可知，为何经上说一些人感到害怕，又为何这表示那些在某种程度上属灵之人的心智所受的干扰和转身离开。

在圣言中，“害怕”、“惊惶”和类似表述经常被用来论及善人和恶人；害怕和惊惶表示由即将发生或明显的生命危险导致的一种心智受到干扰并改变的状态；但这对善人来说是一回事，对恶人来说是另一回事。对善人来说，这是由即将发生、明显可见的灵魂危险导致的心智扰乱和状态变化；但对恶人来说，这是由即将发生、明显可见的身体生命的危险导致的。其原因在于，善人视灵魂的生命，而不是身体的生命为首要和最终事物，恶人则视身体的生命，而不是灵魂的生命为首要和最终事物。事实上，恶人从心里不相信灵魂的生命，那些确实相信的人仍只爱属于身体的事物，如各种欲望和快乐；但对善人来说，情况正好相反。

为叫人们清楚知道，“害怕或惧怕”、“惊惶”、“恐惧”和类似词语表示因内层状态的变化而在心智上受到干扰，我从圣言引用一些经文来证实。诗篇：

我的心在我中间搅动，死亡的恐怖落在我身上；惧怕和战兢临到我，惊恐笼罩着我。(诗篇55:4, 5)

这些话论及试探，在试探中，邪恶和虚假从地狱闯进来，激起对诅咒的恐惧；因为如前所述，善人由于即将发生的威胁灵魂的危险，因而由于邪恶入侵意愿的思维和意图而感到害怕和战兢。因此，便有此处经上按它们的交替次序提到的内心搅动、死亡的恐怖、惧怕、战兢和惊恐所特别表示的心智的各种扰乱。

以赛亚书：

海岛看见就都害怕，地极也都战兢，就近前来。(以赛亚书41:5)

这话论及主的降临；“海岛和地极”表示远离教会真理的外邦人或民族；他们的“害怕和战兢”表示由灭亡的恐惧，或害怕被毁灭而导致的心智扰乱。

以西结书：

所有的手都松开，所有的膝盖都沉入水中，他们必用麻布束腰，恐怖笼罩他们，所有脸上都必羞愧；他们要将银子抛在街上，他们的金子等于可憎之物。(以西结书7:17–19)

这段经文也论述了主的降临，这些话论及它；由邪恶引发的悲伤和良善引发的喜乐所产生的心智的各种扰乱由害怕和悲伤的各种表达方式来描述，如“手松开，膝盖沉入水中”、“恐怖笼罩他们，所有脸上都必羞愧”，它们不仅表示心智的各种扰乱和生命状态的变化，还表示转身离开虚假和邪恶。因为他们要抛在街上的“银子”表示他们要弃绝的虚假，等于可憎之物的“金子”表示邪恶；“所有的膝盖都沉入水中”表示由于丧失爱之良善和现在所恢复的喜乐而悲伤，“沉入水中”表示哭泣。

当神性流入，并充满他们时，抓住、搅动和震动头的内在部位的神圣震颤也被称为“害怕或惧怕”、“惊恐(或惊吓、惊骇)”、“恐惧或畏惧”，这可从以下经文看出来。路加福音：

当撒迦利亚看见天使时，他就惊慌，害怕也临到他，天使对他说，撒迦利亚，不要害怕。(路加福音1:12, 13)

当童女马利亚看见天使时，同样如此(路加福音1:29, 30)。当主的天使站在牧羊人旁边，主的荣耀四面照着他们时：

他们就大为惧怕；但天使对他们说，不要害怕；看哪，我报给你们大喜的好消息，是关乎万民的。(路加福音2:9, 10)

当耶稣变了形像，出现在荣耀中时，经上说：

彼得，雅各和约翰一进入云彩里就惧怕。(路加福音9:34)

马太福音：

当他们听见有声音从云彩里出来说，这是我的爱子时，他们就俯面，极其害怕；但耶稣进前来，摸他们，说，起来，不要害怕。(马太福音17:5–7; 马可福音9:6)

当主治好了瘫痪的人时，经上说：

惧怕抓住众人，他们颂赞神，并且满心惧怕，说，我们今日看见出奇的事了。(路加福音5:26)

当主使拿因死去的少年人复活时，经上说：

惧怕抓住了众人，他们赞美神。(路加福音7:16)

所以在启示录的此处，经上说：“他们都害怕，将荣耀归给天上的神。”此外，当妇女们进了坟墓时，她们看见一位天使坐在右边，穿着白袍，就甚惊恐(马可福音16:5, 6)。当妇女们离开坟墓时，既害怕，又战兢，又惊奇，同时大为喜乐；她们没有告诉任何人，因为她们害怕；因此，耶稣对她们说，不要害怕；你们去告诉弟兄(马太福音28:8, 10; 马可福音16:8)。去以马忤斯的两个门徒对耶稣说，几个妇女惊吓了我们(路加福音24:22)。从这些经文可以得出结论，在圣言中，“惊恐或惊骇”和“恐惧”表示由诸如造成惊奇，也与喜乐有关的那类事物的流注产生的心智的各种干扰。

再者，“惊恐(或惊吓、惊骇)”在灵义上表示因来自地狱的邪恶和虚假而导致的惊恐，这些使属灵人感到惊恐，因为它们是属灵人所热爱并害怕失去的良善和真理的对立面。圣言中的许多经文都提到了灵义上的惊吓(或惊恐、惊骇)。因此，在以赛亚书：

看哪，晚上有惊吓；在早晨之前，惊吓不存在。(以赛亚书17:14)

“晚上”表示教会的末期，那时只有纯粹的邪恶和虚假；这些被称为惊吓(或惊恐、惊骇)，因为它们就是地狱。但“早晨”表示教会的初期，那时没有邪恶和虚假，故经上说：“在早晨之前，惊吓不存在。”

耶利米书：

我的仆人雅各啊，不要惧怕；以色列啊，不要惊惶，因为看哪，我要从远方拯救你；雅各必得享平静安逸，无人能使他害怕。(耶利米书30:9, 10)

西番雅书：

以色列所剩下的人必得喂养安息，无人使他们害怕。(西番雅书3:13)

“雅各”和“以色列”表示教会中那些处于良善和真理的人；“无人惊吓，(使人)害怕”表示来自地狱的邪恶和虚假必不侵扰他们。在其它许多经文中也一样。“敬畏或惧怕神”表示什么，将在本章第十八节经文的解释中说明。