885.“若有人拜兽和兽像”表示以免他们承认与生活分离之信的宗教说服或宗教及其教义。这从“兽”、“拜”和“兽像”的含义清楚可知：“兽”是指与生活分离之信的宗教说服或宗教(对此，我们稍后会提到)；“拜”是指承认并相信(参看AE 790a, 805a, 821a节)；“兽像”是指这种宗教的教义，以及规定的条例，即：只可以或要完全教导和相信这些事(参看AE 827a节)。不可敬拜的兽和兽像是指从海里上来的兽，前一章(启示录13:1)论述了这兽，它表示来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(对此，参看AE 774节)。所指的，是这兽，这一点从启示录13:14明显看出来；但被看到从地里上来的另一只兽表示来自圣言、支持这种分离的确认(参看AE 815a节)。他们之所以不可拜前一只兽及其像，那些拜它们的人“要被火与硫磺折磨”，是因为除了来自属世人的推理外，所引用的用来证明信与善行分离的圣言经文不会植入虚假和邪恶；这种事只有通过运用推理才能做到，因为歪曲这些经文的，是推理。事实上，若没有来自属世人的推理，在圣言中，没有什么东西能被歪曲。前面许多地方已经说明，推理是如何歪曲圣言的。
情况就是这样，这一点尤其从那些将唯信当作得救的基本手段来接受的教会很清楚地看出来，因为那些出于其教义，并由此出于圣言来教导的人，其教导的方式完全不同于那些出于圣言，没有同时出于其教义来教导之人的。那些出于其教义，并由此出于圣言来教导的人歪曲圣言的一切；而那些出于圣言，没有同时出于其教义教导的人没有歪曲圣言。原因在于，教义充满推理，尽管它们似乎不是推理；而圣言是没有推理的。这就是为何在这些教会中，有许多人教导与生活结合的信，并与信结合的生活；而其他人却教导与生活分离的信。这后一种事是出于教义来教导的有学问的人所做的，而前一种事是出于圣言来教导的有学问的人和没有学问的人所做的；因此，他们走的是相反的路。然而，这也是捍卫该教义的人所允许的；原因在于，圣言明确教导生活，以及与生活一致的信；头脑简单的人只能照着圣言的明确意义来接受教导。有些人也允许这样，是因为他们无法公开抵制真理；真理是以未知或秘密的方式来运作和说服的，因为真理从天上流入到每个人那里，而接受它的，是那些没有过邪恶生活的人；他们从童年时期就没有，后来也没有出于对自己的卓越知识，或比其他人更有学问的骄傲而确认唯信的教义，尤其确认他们将卓越知识或学问置于其中的唯信称义的信条。然而，当这些人从其他人那里听到来自圣言、支持生活的证据时，他们心里想的仍旧不同；因为他们认为唯信包括作为本身，根据称义的信条，这两者是结合在一起的；尽管如许多人所教导的，这个信条更倾向于将作为与信仰分离，而不是将作为与信仰结合起来。事实上，只要作为里面有什么东西来自人或人的意愿，它甚至认为这些作为没有称义的价值而把它们搁置一边。
在接受唯信的教会中，来自圣言的教导和来自教义的教导是完全不同的，这一点可通过许多例子来证明，如在圣公会和路德教会。众所周知，圣公会的教义教导唯信，牧师们娴熟、巧妙、优雅或雄辩地将作为人为地添加到信上，就好像它们储存在信中；他们从信中感知或看到某种努力，就好像是对行善的一种情感；这尤其适用于那些因唯信而称义到第三或第四种程度的人。此外，该教义还教导，唯信的运作还没有发展到这种程度的人也能得救，因为生活的良善就隐藏在信中，就像生产的能力隐藏在果实的种子里一样。前面在解释第12和13章时已经说明，这些东西都是夸耀和吹嘘卓越知识和聪明才智的心智的产物。为说明在圣公会，当他们出于圣言，没有同时出于教义来教导时，教导完全不同，我要在此引用圣公会在每个圣日所教导，并被那些遵守圣餐的人所阅读的内容作为证据；内容如下：“附之的方法和途径是，按照神诫命的规则，首先要检查自己的生活和交谈；无论你们在哪里感觉自己冒犯了，要么通过意愿、话语，要么通过行为冒犯了，就在那里哀叹自己的罪恶，完全怀着纠正生活的目的而向全能的神忏悔。你们若觉得自己的冒犯是不仅得罪神，还得罪邻舍的那种，就要与他们和解，准备好为你们对他人所造成的伤害和错误而竭尽全力地作出赔偿和补偿；同样准备好饶恕得罪你们的人，就像你们愿自己的过犯在神手里蒙饶恕一样；否则，领受圣餐只会增加你的诅咒。因此，你们当中若有人亵渎神，阻碍或诽谤祂的圣言，通奸，或怀有恶意，或嫉妒，或犯下其它任何严重罪行，就请你悔改你的罪，否则不要到圣桌前；免得领受圣礼之后，魔鬼进入你，就像进入犹大一样，使你充满一切的罪孽，将你的身体和灵魂尽都毁灭。”此处甚至没有提到信，只教导了作为，因为它们来自圣言，而不是来自教义。
此外，在每年的某些节日，《亚他那修信经》经常在圣公会的人们面前被阅读；因为它作为公会的著作，已经在所有基督教会中被视为三位一体的共同教义；关于主和祂所施行的最后审判，该信经如此教导：“万人必供认所行之事。行善者必入永生，作恶者必入永火。此乃大公教会信仰，人除非笃实相信，必不能得救。”现在请想一想，反思并检查一下，那些出于教义如此巧妙地讲道，或相信类似东西的人是不是没有把上述事物包括在信中，就像隐藏在它里面一样？由于他们认为作为不会称义，没有人能凭自己实行本为良善的良善，人所行的良善本身是功德，所以他们放弃实行，而是相信，他们必因储存或隐藏在唯信，也就是与善行分离之信中的生命而得救。但我可以证明，那些如此相信，同时如此生活的人都会下地狱。相反，那些照着包含在为圣餐所预备的劝诫中的训词，又照着刚才从《亚他那修信经》中所引用的内容生活的人都会上天堂。此外，后者有信，而前者没有，无论他们怎么朝相反的方向想。之所以说那些出于教义相信，同时生活的人，是因为有许多人，尤其头脑简单的人出于教义相信，同时却没有照着教义生活；这些人得救了。
路德教会的情况也一样。在那里，那些出于教义教导的人和那些出于圣言教导的人也走在相反的方向上。在唯信和唯信称义方面，那些出于教义教导的人，其教导的方式与圣公会的完全相同；他们都将作为与得救的手段分离，认为作为不是良善，而是邀功的，因而不能称义，因为它们来自人，从而把它们搁置一边。但当他们出于圣言教导时，他们也教导作为，这可从为全体成员所写，因而被插在诗篇的所有书籍中，被称为《不悔改之路上的障碍或绊脚石》的内容中看出来，其中出现了这些话：“神的神圣旨意和明确的诫命是，那些相信的人应履行善行，当它们是为了公义的原因，瞄准一个真正的目的，尤其为了神的荣耀和邻舍的功用而行的时，神就会为了基督的缘故而接受它们；事实上，神会出于纯粹的怜悯赏赐它们；因此，人因他所行的一切良善都有报答。因为神将赞美、荣誉和永恒的祝福赐给那些耐心通过作为努力获得永生的人。因此，神也专心关注人的作为，如在论述最后审判的地方，祂写信给亚洲七个教会和所有人时所说明的那样。为此，使徒保罗用这些劝诫来劝勉行善，说：
我们行善不要厌倦，若不间断，到了适当的时节，我们必收割良善。(加拉太书6:9)
因此，那些富有善行的人由此说明他们也富有信，因为当信是活的时，它通过仁作工。是的，唯独称义的信从不独居，也不是分离的，而是带来善行，就像一棵好树结好果子，太阳发出光，火发出热，水带来水分一样。”由此可见，在这些教会中，出于教义，并由此出于圣言来教导是一回事，出于圣言，没有同时出于教义来教导是另一回事；“拜兽和兽像的”是指那些出于教义来教导，同时也出于教义来生活的人；现在启14:9–11论述的是，正是这些人。而启14:12中“圣徒的忍耐就在此；守神诫命，和耶稣信仰的也在此”这句话所论到的人，是指那些出于圣言来教导和生活的人。

655.对此，我补充以下难忘的事：
我与启示录中的龙所指的那些人中的一些人交谈；其中一个人对我说：“跟我来，我要把我们眼中和心里的快乐指给你看。”于是他带我穿过一片幽暗的森林，爬上一座小山，我从山顶可以看到龙们的快乐。我看到一座马戏团形式的圆形露天剧场，四周是一圈圈的阶梯座位，观众坐在上面。从远处看，那些坐在最下面座位上的人就像萨梯和普里阿普斯；其中一些人只遮住了私处，一些人则赤身裸体，没有任何遮盖。在他们上面的座位上坐着的，是嫖客和妓女；从他们的行为来看，他们在我看来是这样。然后，那龙对我说：“现在，你将看到我们的运动。”于是，可以说我看到公牛、公羊、绵羊、小山羊和羔羊被赶进马戏团的竞技场；它们进去后，大门开了，有少壮狮子、黑豹、豹子和豺狼冲了进来，狂怒地攻击畜群，将它们撕成碎片，屠杀它们。血腥屠杀结束之后，萨梯把沙子撒在屠杀的地方。
然后，龙对我说：“这些就是让我们心情愉悦的运动。”我回答说：“走开，你这恶魔！很快你就会看到这个剧场变成硫磺的火湖。”他闻言笑着走了。后来我心里想，为何主允许这样的事发生？我心里得到的答案是，只要他们还在灵人界，就被允许这样做；但当他们在灵人界的时间结束时，这些戏剧场景就会变成可怕的地狱之物。
我所看到的一切都是龙通过幻想引发的；因此，它们不是公牛、公羊、绵羊、小山羊和羔羊，而是他们所恨恶的教会的真正良善和真理，他们使这些良善和真理如此显现。少壮狮子、黑豹、豹子和豺狼是那些看似萨梯和普里阿普斯之人的欲望的表象。没有任何遮盖的人是那些以为邪恶不会出现在神面前的人；有遮盖的人是那些以为邪恶虽会出现，但只要有信，就不会定罪的人；嫖客和妓女是圣言真理的歪曲者，因为淫乱表示对真理的歪曲。在灵界，从远处看，一切都照着对应来显现，这些表象的形式被称为属灵事物在类似属世物体的物体中的代表，或说当这些对应在类似属世物体的物体中取得显现的形式时，我们就称它们为属灵事物的代表。
此后，我看见他们从森林里出来，那龙在萨梯和普里阿普斯的中间，后面跟着他们的仆人和杂役，就是那些嫖客和妓女。一路上，这帮人越来越多，然后得以听见他们正彼此谈论什么。他们在说，他们看见草地上有一群绵羊和羔羊，这是一个迹象，表明附近有一座以仁爱为主的耶路撒冷城。他们就说：“让我们去攻下那座城，赶出其中的居民，夺走他们的财物。”他们走近了，但这城周围有城墙，城墙上有守护的天使。于是他们说：“让我们用计攻下这城，派一个能言善辩的人，他可以把黑的变成白的，把白的变成黑的，给任何物体涂上他所喜欢的任何颜色。”于是，他们找到一个精通形而上学艺术的人，他能把现实概念转化为术语概念，并将现实本身隐藏在公式之下，从而像翅膀下面夹带猎物的鹰一样飞走。他被教导如何与这城的居民交谈，即：他们在宗教信仰上是团契，或说与居民有共同的宗教信仰，应该被接纳。他来到城门前敲门，城门开了，他说，他想和这城里最有智慧的人谈一谈。于是，他进去了，并被带到一个人面前；然后，他对那人说：“我的一些弟兄在城外，请求接待。他们是宗教盟友。你们和我们都把信仰和仁爱当成宗教的两个基本要素。唯一的区别是，你们说仁爱是首要的，信仰由此而来；而我们说信仰是首要的，仁爱由此而来。不过，当这两者都被相信时，是这一个还是那一个被称为首要的，又有什么关系呢？”
这城的智者回答说：“我们不要单独讨论这个问题，而是当着可以担任仲裁者和法官的那几个人的面来讨论吧，否则无法做出任何决定。”于是他们被召集起来，这龙灵的使者向他们重复了他之前说的话。然后，这城的智者回答说：“你说，只要一个人同意仁爱和信仰这两者一起构成教会及其宗教，那么被视为教会首要关注点的，无论是仁爱，还是信仰，都是一样的。然而，它们的区别就像在先之物和在后之物、原因和结果、主因和工具因、本质和形式的区别。我这样说，是因为我注意到你精通形而上学的艺术，我们将这种艺术称为嗫语或喃喃自语，有些人称之为咒语。不过，我们先放下这些术语。这种区别就像在上之物和在下之物的区别；事实上，如果你相信的话，这种区别就像天堂和地狱的区别；因为首要的构成头和胸，由此衍生之物构成脚和脚底。但先让我们在什么是仁爱，什么是信仰上达成一致。仁爱是对为了神、救赎和永生而向邻舍行善的爱之情感，信仰则是对神、救赎和永生的信心所产生的思维。”
但使者说：“我承认后者是信仰，也承认如你所说的，仁爱是为了神的一种情感，因为这符合祂的诫命，但它不是为了救赎和永生的一种情感。”这城的智者说：“那就这样吧，只要是为了神。”达成一致后，这城的智者说：“难道情感不是首要的吗？难道思维不是源于这情感吗？”但龙所派的那个人说：“我否认这一点。”不过，他得到的答复是：“你无法否认这一点。人不是出于情感来思考吗？拿走情感，你能思考什么呢？这完全就像你要把声音从言语中拿走一样。若拿走声音，你能说点什么呢？声音也属于情感，言语属于思维；因为情感发声，思维说话。这也像火焰和光。若拿走火焰，光岂不会消失？仁爱也是如此，因为它是情感；信仰亦如此，因为它是思维。你难道不能这样理解，首要事物是次要事物中的全部，完全就像声音是言语中的全部吗？由此可见，你若不把首要事物当成首要的，就不会处于次要事物。因此，如果你把处于第二位的信仰摆在第一位，那么你在天上看起来只会像一个倒立的人，脚朝上，头朝下，或像一个身体倒立、用手掌行走的小丑。当你在天上看起来是这样时，那么你的善行，也就是仁爱，是什么呢？不就是小丑用脚所做的那种吗？因为他不能用手来做。正因如此，你们的仁爱，如你们自己所看到的，是属世的，而不是属灵的，因为它是颠倒的。”
使者明白了这一点；因为每个魔鬼当听到真理时，都能理解；但他无法保留它，因为当邪恶的情感返回时，它就会抛弃真理的思维。后来，这城的智者详细描述了当信仰被视为首要的时，它是何品质，即：它是纯属世的，是纯粹的知识或科学，没有任何属灵生命；因此，它不是信仰。“你们的仁爱无非是属世的情感；从属世的情感只会发出属世的思维，这就是你们的信仰。我几乎可以说，纯属世的信仰里面几乎没有任何属灵事物，就像莫卧儿王国、那里的钻石矿，以及皇帝的宝库和宫殿的知识里面没有任何属灵事物一样。”闻听此言，龙的使者怒气冲冲地离开了，并向城外的同伴报告。当他们听说，有人说，仁爱是对为了神、救赎和永生而向邻行善的爱之情感时，都大声喊道：“这是谎言！”龙自己则惊呼：“哦！什么罪行！真是令人愤慨！一切善行，也就是仁爱，若是为了救赎而做的，岂不是邀功的，或在追求功德吗？”
然后，他们彼此说：“让我们再召集更多朋友来围攻这座城吧；让我们造梯子，爬上城墙，夜里冲进去，把这些仁爱的拥护者赶出去。”然而，当他们试图这样做时，看哪，有火从天而降，烧灭了他们。不过，从天而降的火是他们源于对这城市居民的仇恨的愤怒的表象，因为他们拒绝将信仰放在第一位，而是把它放在了第二位。他们看似被火烧灭，是因为他们脚下的地狱打开了，并吞没了他们。在最后审判之日，许多地方都发生了类似的事；这也是启示录中这些话的意思：
龙必出来迷惑在地四角的列族，聚集他们去赴战；他们上到地上的平原，围住圣徒的营与蒙爱的城；但有火由神那里从天降下，烧灭了他们。(启示录20:8, 9)