885.“若有人拜兽和兽像”表示以免他们承认与生活分离之信的宗教说服或宗教及其教义。这从“兽”、“拜”和“兽像”的含义清楚可知：“兽”是指与生活分离之信的宗教说服或宗教(对此，我们稍后会提到)；“拜”是指承认并相信(参看AE 790a, 805a, 821a节)；“兽像”是指这种宗教的教义，以及规定的条例，即：只可以或要完全教导和相信这些事(参看AE 827a节)。不可敬拜的兽和兽像是指从海里上来的兽，前一章(启示录13:1)论述了这兽，它表示来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(对此，参看AE 774节)。所指的，是这兽，这一点从启示录13:14明显看出来；但被看到从地里上来的另一只兽表示来自圣言、支持这种分离的确认(参看AE 815a节)。他们之所以不可拜前一只兽及其像，那些拜它们的人“要被火与硫磺折磨”，是因为除了来自属世人的推理外，所引用的用来证明信与善行分离的圣言经文不会植入虚假和邪恶；这种事只有通过运用推理才能做到，因为歪曲这些经文的，是推理。事实上，若没有来自属世人的推理，在圣言中，没有什么东西能被歪曲。前面许多地方已经说明，推理是如何歪曲圣言的。

情况就是这样，这一点尤其从那些将唯信当作得救的基本手段来接受的教会很清楚地看出来，因为那些出于其教义，并由此出于圣言来教导的人，其教导的方式完全不同于那些出于圣言，没有同时出于其教义来教导之人的。那些出于其教义，并由此出于圣言来教导的人歪曲圣言的一切；而那些出于圣言，没有同时出于其教义教导的人没有歪曲圣言。原因在于，教义充满推理，尽管它们似乎不是推理；而圣言是没有推理的。这就是为何在这些教会中，有许多人教导与生活结合的信，并与信结合的生活；而其他人却教导与生活分离的信。这后一种事是出于教义来教导的有学问的人所做的，而前一种事是出于圣言来教导的有学问的人和没有学问的人所做的；因此，他们走的是相反的路。然而，这也是捍卫该教义的人所允许的；原因在于，圣言明确教导生活，以及与生活一致的信；头脑简单的人只能照着圣言的明确意义来接受教导。有些人也允许这样，是因为他们无法公开抵制真理；真理是以未知或秘密的方式来运作和说服的，因为真理从天上流入到每个人那里，而接受它的，是那些没有过邪恶生活的人；他们从童年时期就没有，后来也没有出于对自己的卓越知识，或比其他人更有学问的骄傲而确认唯信的教义，尤其确认他们将卓越知识或学问置于其中的唯信称义的信条。然而，当这些人从其他人那里听到来自圣言、支持生活的证据时，他们心里想的仍旧不同；因为他们认为唯信包括作为本身，根据称义的信条，这两者是结合在一起的；尽管如许多人所教导的，这个信条更倾向于将作为与信仰分离，而不是将作为与信仰结合起来。事实上，只要作为里面有什么东西来自人或人的意愿，它甚至认为这些作为没有称义的价值而把它们搁置一边。

在接受唯信的教会中，来自圣言的教导和来自教义的教导是完全不同的，这一点可通过许多例子来证明，如在圣公会和路德教会。众所周知，圣公会的教义教导唯信，牧师们娴熟、巧妙、优雅或雄辩地将作为人为地添加到信上，就好像它们储存在信中；他们从信中感知或看到某种努力，就好像是对行善的一种情感；这尤其适用于那些因唯信而称义到第三或第四种程度的人。此外，该教义还教导，唯信的运作还没有发展到这种程度的人也能得救，因为生活的良善就隐藏在信中，就像生产的能力隐藏在果实的种子里一样。前面在解释第12和13章时已经说明，这些东西都是夸耀和吹嘘卓越知识和聪明才智的心智的产物。为说明在圣公会，当他们出于圣言，没有同时出于教义来教导时，教导完全不同，我要在此引用圣公会在每个圣日所教导，并被那些遵守圣餐的人所阅读的内容作为证据；内容如下：“附之的方法和途径是，按照神诫命的规则，首先要检查自己的生活和交谈；无论你们在哪里感觉自己冒犯了，要么通过意愿、话语，要么通过行为冒犯了，就在那里哀叹自己的罪恶，完全怀着纠正生活的目的而向全能的神忏悔。你们若觉得自己的冒犯是不仅得罪神，还得罪邻舍的那种，就要与他们和解，准备好为你们对他人所造成的伤害和错误而竭尽全力地作出赔偿和补偿；同样准备好饶恕得罪你们的人，就像你们愿自己的过犯在神手里蒙饶恕一样；否则，领受圣餐只会增加你们的诅咒。因此，你们当中若有人亵渎神，阻碍或诽谤祂的圣言，通奸，或怀有恶意，或嫉妒，或犯下其它任何严重罪行，就请你悔改你的罪，否则不要到圣桌前；免得领受圣礼之后，魔鬼进入你，就像进入犹大一样，使你充满一切的罪孽，将你的身体和灵魂尽都毁灭。”此处甚至没有提到信，只教导了作为，因为它们来自圣言，而不是来自教义。

此外，在每年的某些节日，《亚他那修信经》经常在圣公会的人们面前被阅读；因为它作为公会的著作，已经在所有基督教会中被视为三位一体的共同教义；关于主和祂所施行的最后审判，该信经如此教导：“万人必供认所行之事。行善者必入永生，作恶者必入永火。此乃大公教会信仰，人除非笃实相信，必不能得救。”现在请想一想，反思并检查一下，那些出于教义如此巧妙地讲道，或相信类似东西的人是不是没有把上述事物包括在信中，就像隐藏在它里面一样？由于他们认为作为不会称义，没有人能凭自己实行本为良善的良善，人所行的良善本身是功德，所以他们放弃实行，而是相信，他们必因储存或隐藏在唯信，也就是与善行分离之信中的生命而得救。但我可以证明，那些如此相信，同时如此生活的人都会下地狱。相反，那些照着包含在为圣餐所预备的劝诫中的训词，又照着刚才从《亚他那修信经》中所引用的内容生活的人都会上天堂。此外，后者有信，而前者没有，无论他们怎么朝相反的方向想。之所以说那些出于教义相信，同时生活的人，是因为有许多人，尤其头脑简单的人出于教义相信，同时却没有照着教义生活；这些人得救了。

路德教会的情况也一样。在那里，那些出于教义教导的人和那些出于圣言教导的人也走在相反的方向上。在唯信和唯信称义方面，那些出于教义教导的人，其教导的方式与圣公会的完全相同；他们都将作为与得救的手段分离，认为作为不是良善，而是邀功的，因而不能称义，因为它们来自人，从而把它们搁置一边。但当他们出于圣言教导时，他们也教导作为，这可从为全体成员所写，因而被插在诗篇的所有书籍中，被称为《不悔改之路上的障碍或绊脚石》的内容中看出来，其中出现了这些话：“神的神圣旨意和明确的诫命是，那些相信的人应履行善行，当它们是为了公义的原因，瞄准一个真正的目的，尤其为了神的荣耀和邻舍的功用而行的时，神就会为了基督的缘故而接受它们；事实上，神会出于纯粹的怜悯赏赐它们；因此，人因他所行的一切良善都有报答。因为神将赞美、荣誉和永恒的祝福赐给那些耐心通过作为努力获得永生的人。因此，神也专心关注人的作为，如在论述最后审判的地方，祂写信给亚洲七个教会和所有人时所说明的那样。为此，使徒保罗用这些劝诫来劝勉行善，说：

我们行善不要厌倦，若不间断，到了适当的时节，我们必收割良善。(加拉太书6:9)

因此，那些富有善行的人由此说明他们也富有信，因为当信是活的时，它通过仁作工。是的，唯独称义的信从不独居，也不是分离的，而是带来善行，就像一棵好树结好果子，太阳发出光，火发出热，水带来水分一样。”由此可见，在这些教会中，出于教义，并由此出于圣言来教导是一回事，出于圣言，没有同时出于教义来教导是另一回事；“拜兽和兽像的”是指那些出于教义来教导，同时也出于教义来生活的人；现在启14:9–11论述的是，正是这些人。而启14:12中“圣徒的忍耐就在此；守神诫命，和耶稣信仰的也在此”这句话所论到的人，是指那些出于圣言来教导和生活的人。

570.记事四：

我曾与一个新灵交谈，他在世时就大量默想天堂和地狱。新灵是指那些最近去世的人，他们被称为灵，因为他们现在是属灵人。这个灵人一进入灵界，就开始以同样的方式默想天堂和地狱；当思想天堂时，他似乎很快乐，当思想地狱时，他似乎很悲伤。当他意识到自己在灵界时，就立即问天堂和地狱在哪里，它们是什么，各自的性质又是什么。他们回答说：“天堂在你头上，地狱在你脚下；因为现在你在灵人界，灵人界在天堂与地狱的中间；至于它们是什么，各自的性质又是什么，我们无法用几句话来描述。”然后，他因热切地想知道，就跪下虔诚地向神祷告，希望得到教导或光照。看哪！一位天使出现在他右手边，把他扶起来，说：“你祈求得到关于天堂和地狱的教导；询问并学习什么是快乐，你就会知道。”说完，这位天使被提起，不见了。

然后，这个新灵对自己说：“这是什么意思？‘询问并学习什么是快乐，你就会知道天堂和地狱是什么，以及它们的性质是什么。’”他立刻离开那地方，四处闲逛，问他遇到的人：“你若愿意，请告诉我，什么是快乐？”有些人说：“这算什么问题？谁不知道什么是快乐？它不就是欢乐和喜悦吗？快乐就是快乐，这一种快乐和那一种快乐是一样的。我们看不出它们之间有什么区别。”有些人说：“快乐就是心智的笑声，因为当心智欢笑时，表情就愉快，谈吐诙谐，手势有趣，整个人都很高兴。”然而，有些人说：“快乐无非是大快朵颐，吃美味佳肴，喝美酒直到喝醉，同时谈论各种话题，尤其是维纳斯与丘比特的嬉乐。”

听到这些话，这个新灵感到愤慨，对自己说：“这些回答是粗野的，是小丑的回答，不是有教养的人的回答。这样的快乐既不是天堂，也不是地狱。但愿我能遇到一些智者。”于是，他离开这些人，问智者在哪里。然后，一个天使灵看到了他，说：“我发觉你热切地望知道天堂和地狱的普遍特征；由于这种特征就是快乐，所以我会带你到山顶，那里每天都有探究结果的人，调查原因的人和查找目的的人的集会。在那里，那些探究结果的人被称为知识的灵，抽象地说，是知识；那些调查原因的人被称为聪明的灵，抽象地说，是聪明；那些查找目的的人被称为智慧的灵，抽象地说，是智慧。在天堂里，在这些人的正上方，是那些从目的看原因，从原因看结果的天使；这三个会众就从这些天使那里得到光照。”

于是，他牵着新灵的手，把他带到山顶，并把他介绍给由那些查找目的、被称为智慧的人组成的会众。新灵对他们说：“请原谅我到你们这里来。我来是因为我从小就默想天堂和地狱。我最近来到这个世界，一些当时与我有联系的人说，在这里，天堂在我头上，地狱在我脚下；但他们没有说天堂和地狱是什么，各自的性质又是什么；因此，我不断思想它们，变得焦虑起来，就向神祷告，然后一位天使来到我跟前，说：‘询问并学习什么是快乐，你就会知道。’我问过，但到目前为止都是徒劳的。因此，我恳求你们若乐意，就指教我什么是快乐。”

对此，智慧的灵或智慧回答说：“对天堂里的所有人和地狱里的所有人来说，快乐都是生命的全部。对天堂里的人来说，它是良善和真理的快乐，但对地狱里的人来说，它是邪恶和虚假的快乐；因为一切快乐都属于爱，爱是人生命的存在(实体)。因此，正如人照着他爱的性质而为人，他也照着他快乐的性质而为人。爱的活动产生快乐的感觉；在天堂，爱的活动伴随着智慧，而在地狱，爱的活动伴随着疯狂；但在这两种情况下，这种活动都会在它的主体里面产生快乐。然而，天堂和地狱却处于对立的快乐；天堂处于对良善的爱和随之行善的快乐；而地狱处于对邪恶的爱和随之作恶的快乐。因此，你若知道什么是快乐，就会知道什么是天堂和地狱，以及它们的性质。

“然而，从那些调查原因，被称为聪明的人那里可以进一步询问并学习什么是快乐。你出去的时候，他们在你右边。”于是，他离开了，走近他们的集会，并解释他来的原因，恳求他们教导他什么是快乐。他们对他的询问感到高兴，就说：“的确，知道什么是快乐的人，也知道什么是天堂和地狱，以及它们各自的性质。人凭意愿而为人，除了快乐外，意愿永远不会受到丝毫影响。因为就本身而言，意愿只不过是某种爱的情感，因而是某种快乐；意愿是由令人愉悦，因而带来满足的东西所驱使的，或说令人愉悦，因而带来满足的东西使人意愿。由于意愿驱使理解力去思考，所以没有一丁点思维不是从意愿流入的快乐的结果，或说除非有从意愿流入的某种快乐，否则不会有片刻的思考。这是因为主通过来自祂自己的爱和智慧的流注来驱动天使、灵人和世人的灵魂的一切和心智的一切。这种流注就是一切快乐所来自的活动本身。它在其源头上被称为祝福、快乐或好运和幸福，在其衍生形式上被称为快乐，愉悦和高兴；从普遍意义上说，它被称为良善。但地狱灵将自己里面的一切都颠倒了，从而将良善变为邪恶，将真理变为虚假，但快乐仍然存在，没有间断；因为没有持续不断的快乐，他们就没有意愿、感觉，从而没有生命。这清楚表明地狱的快乐及其性质和源头是什么，天堂的快乐及其性质和源头又是什么。”

听完这些话后，他被带到第三个集会，它是由那些探究结果，被称为知识的人组成的。他们说：“下到低地，上到高处；在那里，你会感知并感受到天堂和地狱的快乐。”看哪，就在那一刻，在离他们一段距离处，大地裂开了，有三个魔鬼通过裂口上来了，他们似乎因其爱之快乐而着了火。陪伴新灵的天使们意识到，这三个魔鬼不是碰巧从地狱里上来的，而是特意上来的，就对他们喊道：“不要再靠近了；就从你们所在的地方告诉我们一些你们的快乐。”他们回答说：“要知道，每个人，无论他被称为良善还是被称为邪恶，都享有自己的快乐，被称为良善的人有自己的快乐，被称为邪恶的人也有自己的快乐。”天使们问：“你们的快乐是什么？”他们说，这是奸淫、报复、欺诈和亵渎的快乐。天使们又问：“你们觉得你们的快乐是什么样子或是何性质？”他们说，别人感觉它们就像粪堆的恶臭、尸体的腐臭和尿液刺鼻的骚臭。然后天使们问：“这些东西让你们快乐吗？”他们回答说：“是最快乐的。”天使们说：“那么，你们就像生活在这些东西中的不洁动物。”他们回答说：“如果我们是，那就这样吧；但这些东西给我们的鼻子带来强烈的快乐。”然后天使们问：“还有什么？”他们回答说：“每个人都被允许享受自己的快乐，即便它被称为最不洁净的，只要他不侵扰善灵和天使。但由于我们的快乐是这样，我们忍不住侵扰他们，所以我们被关进劳工房，在那里痛苦不堪。限制我们在这些地方的快乐，拒绝满足它们，就是那被称为地狱折磨的；这也是一种内在痛苦。”天使们又问：“你们为什么侵扰善人？”他们回答说：“我们忍不住；每当我们看到任何天使，感知到主在他周围的神性气场时，就好像有一种狂怒抓住了我们。”对此，我们说：“那么你们也像野兽。”很快，他们就看到新灵和天使，于是狂怒临到了他们，这种狂怒看起来就像仇恨之火。因此，为防止他们造成伤害，他们被送回了地狱。此后，从目的看原因，并通过原因看结果的天使们出现了，他们在这三个会众上面的天堂。这些天使出现在一道闪闪发光的白光中，这白光以螺旋曲线向下滚动，带来了一个花环，并把它戴在新灵的头上。然后，一个声音从这光中发出，对他说：“这桂冠是给你的，因为你从小就默想天堂和地狱。”