879.“说，巴比伦倾倒了，倾倒了”表示对那些将主的神性权柄转到自己身上之人的定罪和摧毁。这从“倾倒了，倾倒了”和“巴比伦”的含义清楚可知：“倾倒了，倾倒了”是指他们被定罪，并完全被摧毁；“巴比伦”是指那些将主的神性权柄转到自己身上的人。经上说“倾倒了，倾倒了”，是因为它论及作为一座城的巴比伦；但当“巴比伦”表示那些将主的神性权柄转到自己身上的人，“大城”表示他们教义的一切事物时，“倾倒了”表示被摧毁。根据主题的意义，“倾倒了”就这样变成“被摧毁”。在论述巴比伦及其毁灭的第17和18章，我们将解释“巴比伦”总体和具体地表示什么。本节经文论述巴比伦；接下来的四节经文论述龙的兽；再接下来的经文直到本章末尾，论述教会总体上的毁灭。此处之所以论述巴比伦和龙的兽，是因为接下来的几节经文论述教会的毁灭，首先论述总体上的毁灭，然后论述具体的毁灭，最后论述最后的审判。

但关于教会的毁灭，必须提前说明这些事。每个教会一开始都处于对行善的爱和对认识真理的爱；但随着时间推移，它在良善和真理方面遭到摧毁，因为教会不再有任何良善或任何真理。首先，对利用神圣事物逐渐统治人们的灵魂，最终统治天堂和主自己的爱摧毁了它。启示录以“巴比伦”和“骑在朱红色兽上的妓女”描述了这一点。其次，与仁，因而与生活的良善分离的信摧毁了它；最后没有任何真理在其中的唯信摧毁了它。启示录以“龙”和“他的两只兽”描述了这一点。教会初始的爱，也就是对行善的爱和对认识真理的爱，如前所述，就因这两点而衰落或结束了；当这一切发生时，教会就被摧毁了。对行善的爱逐渐变成对行恶的爱，这些邪恶被称为良善；对认识真理的爱变成对认识虚假的爱，这些虚假被称为真理。

对“巴比伦”所描述的那些人来说，教会的一切良善都被玷污或掺假了，教会的一切真理也由此被玷污或掺假了，因为这一个是那一个的结果。但对“龙”所描述的那些人来说，教会的一切真理都被歪曲了，教会的一切良善由此也被歪曲了，因为这一个是那一个的结果。这后者发生在改革宗教徒当中，他们把唯信当成教会的本质来接受；而前者发生在天主教徒当中，他们把统治天上的圣物当成教会的本质。前面已经说明，唯信是如何摧毁教会的，那里论述了“龙和他的两只兽”；在解释第17和18时，我们将说明，对天上圣物的统治是如何摧毁教会的。由此可见，为何本节经文论述巴比伦，接下来的四节经文论述龙的兽，从这里直到本章末尾论述教会总体上的毁灭；然后第15和16章论述教会具体的毁灭。

20.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”；祂因神性智慧而被称为“王”，因神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些从主处于智慧的人被称为“王的儿子”，以及“王”；那些从主处于爱的人被称为“事奉者或用人”(ministers)和“祭司”；因为与他们同在的智慧和爱并非来自他们，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，“王”和“祭司”是指这些人，并不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是这样的，并使他们被如此称呼。他们也被称为“从祂而生的”、“天国之子”、“天父之子”、“产业或承受者”(heirs)：“从祂而生的”(约翰福音1:12, 13)，也就是再生或重生的(约翰福音3:3等)；“天国之子”(马太福音8:12; 8:38)；“天父之子”(马太福音5:45)；“产业或承受者”(诗篇127:3; 撒母耳记上2:8; 马太福音25:34)；他们因被称为产业、天国之子和从作为父的主而生的，故被称为“王和祭司”。经上还说：
他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)
整个天堂分为两个国度，即属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，由于所有住在其中的人都处于源于真理的智慧，所以“王”是指他们，主使那些处于来自祂的智慧之人作“王”；属天国度就那被称为主的祭司的，由于所有住在其中的人都处于源于良善的爱，所以“祭司”是指他们，主使那些处于来自祂的爱之人作“祭司”。主在地上的教会同样分为两个国度；关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(24, 226节)。
人若不知道“王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录中与他们有关的许多事而产生幻觉；如先知书中的这些事，以赛亚书：
外邦人必建筑你的城墙，他们的王必事奉你；你也必吃外邦人的奶，又吮列王的乳；你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书60:10, 16)
同一先知书：
列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)
以及其它地方(如创世记49:20; 诗篇2:10; 以赛亚书14:9; 24:21; 52:15; 耶利米书2:26; 4:9; 69:3; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8)。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指智慧所源于的神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11:1等)也不是指君王：“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指那些处于虚假的人。
启示录经常提到“王”的地方也是如此，如这些经文：
第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。(启示录16:12)
又：
地上的诸王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)
又：
所有民族都喝了巴比伦淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)
又：
我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。(启示录19:19)
又：
得救的列族要在祂的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)
以及其它地方(如启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人；抽象地说，是指真理或虚假。“巴比伦与地上的列王行淫”是指对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并未与列王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。
由此明显可知，主将使那些处于来自祂的智慧之人作“王”，意思不是说他们将作王，而是说他们将变得智慧。情况就是这样，甚至被光照的理性也能看到这一点。在以下经文中也一样：
你叫我们归于我们的神，成为君王和祭司，使我们在地上掌权。(启示录5:10)
主就是“王”所指的真理，这一点从祂回复彼拉多的话明显看出来：
彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37-38)
“给真理作见证”的意思是，祂自己就是真理；由于祂因此自称为“王”，所以彼拉多问：“真理是什么？”也就是说，真理是王吗？在下文我们会看到，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善。