史威登堡神学著作
876.“要敬拜那造天、地、海和众水泉源的”表示对主的承认和称谢,天堂和教会的一切都来自祂,并且神性真理或圣言从祂发出。这从“敬拜”、“天和地”、“海”、“水的泉源”的含义清楚可知:“敬拜”是指从心里承认,因而称谢和敬拜(参看AE 790a, 805a, 821a节);“天和地”是指教会的内在和外在(对此,参看AE 304a,b,e,f, 752节);“天和地”之所以也表示天堂和教会,是因为人里面的教会的内在是天;事实上,它与天使结合,因为它与天使构成一体;如前所述,人的内在形成为天堂的观念和形像,而他的外在形成为世界的观念和形像。然而,只要人活在世上,他里面的教会就处于他的属世层,也就是他的外在;但只有当内在打开时,教会才处于人的属世层或外在;因为教会不能存在于任何人里面,除非他拥有天堂在里面,来自主的光照和流注就可以经由这天堂进入下面的属世层或外在。“海”是指终端中的神性真理,因而是指字面上的圣言,因为这是终端中的神性真理。这就是“海”的含义,因为海可以说出现在天堂的最低部分或终端;事实上,正是从主发出的神性真理形成天堂和其中的一切;高层天堂看似在以太状的大气中,低层天堂看似在空气状的大气中,最低层天堂看似在水雾状的大气中;这种大气在那些站在远处的人眼里,就像大海,但对那些住在其中的人来说,却不是这样。那些住在其中的人处于神性真理的终端,这种神性真理就如圣言在字义上的样子。正因如此,“海”具有这种含义;不过,关于这个主题,详情可参看前文(AE 275, 342, 511, 600a节)。“海”在此表示字面上的圣言,因为经上说“海和众水的泉源”;“众水的泉源”表示更内在的神性真理,就是诸如灵义上的那种圣言。这就是“水的泉源”的含义,这一点可从前面来自圣言的经文和对它们的解释(AE 483节)明显看出来。“众水的泉源”在此表示来自圣言的神性真理,这一点可从以下考虑清楚看出来:“天和地”表示教会的内在和外在;两者都是通过神性真理或圣言形成的,如约翰福音(1:1, 2, 14)中所说的,教会的内在通过属灵的神性真理形成,教会的外在通过属世的神性真理形成;这就是为何此处提到“众水的泉源”也列在主所造的事物当中。
从这些和其它许多事物可以清楚看出,天使的属灵观念如何不同于世人的属世观念。对观念属灵的天使来说,“要敬拜那造天、地、海和众水泉源的”只表示对主的承认和称谢,天堂和教会的一切都来自祂,属世和属灵意义上的神性真理或圣言也来自祂。天使之所以如此理解这些话,是因为他们所在的天堂在眼睛看来,完全就像我们的陆地,但却充满花园、花坛和灌木,不像我们地球上的陆地那样恒久,而是根据天使对神性真理的接受瞬间出现;因此,那里的一切事物的外貌都随着接受状态,因而随着其聪明和智慧的状态而发生变化,因此照着他们里面的教会状态而以这种方式发生变化:只要他们有教会在里面,一切事物就在他们眼前相对应地存在或涌现出来。因此,当经上提到“天和地”时,他们不可能有其它观念,只会有教会的观念,因为对他们来说,一切事物由此而来。但当经上提到“天和地”时,世人不可能有这种属灵观念,因为他们对这些事物一无所知;但他们有属世观念,属世观念与他们的眼睛所看到的是一致的。他们看到的天和地是恒久的,不像在天使天堂里那样照着对神性真理的接受,进而对教会的接受而改变;因此,他们所理解的“天”只是指可见的天,“地”只是指世人所居住的地。
与教会状态一致的天和地的状态在以色列人当中由他们所居住的迦南地的面貌变化来代表;不过,这些面貌变化照着他们当中的教会状态仅在出产,也就是庄稼、油、葡萄树和果实的出产,以及雨水方面发生变化。这一切的发生,是因为他们中间的一切事物都代表天上的事物。这就是为何在圣言中经常说,如果他们遵守律例并实行它们,地就多产。但如今情况不同了,因为现在主已经打开了教会的内在事物,于是代表内在事物的外在事物就停止了。这一切清楚表明,关于新天和新地,天使的观念和世人的观念之间有什么不同。因为天使出于他们的观念感知灵界的天地的毁灭,而世人感知自然界的天地的毁灭。此外,根据预言,在灵界,那些外在过着一种道德生活,却没有同时从内在过一种属灵生活的人所在的诸天和诸地已经灭亡了。不过,关于这些事,详情可参看《最后的审判》这本小著。
24.启1:7.“祂驾云而来”表示主将在圣言字义中揭示祂自己,并在教会的末了打开圣言的灵义。人若对圣言的内义或灵义一无所知,就无法知道主所说的“祂要驾着天上的云降临”是什么意思;因为当大祭司问祂说,祂是不是神的儿子基督时,主对他说:
你已经说了,我是;你们要看见人子坐在权能的右手边,驾着天上的云降临。(马太福音26:63-64; 马可福音14:61-62)
在主向门徒谈论时代完结的地方,祂说:
那时,人子的兆头要出现;他们要看见人子带着能力和荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:30; 马可福音13:26)
祂降临所驾的“天上的云”,只是指字义上的圣言;而他们要看见祂所在的“荣耀”,只是指灵义上的圣言。情况就是这样,这一点对那些不越过圣言的字义思考的人来说,是难以置信的。对他们来说,“云”就是云,因此他们相信,当最后的审判即将来临时,主将在天上的云中显现。但当知道何为“云”,也就是说,它是指终端中的神性真理,因而是指字义上的圣言时,这种观念就会土崩瓦解。
云出现在灵界,就像出现在自然界一样;但灵界的云出现在天堂之下那些处于圣言字义的人当中,照着他们对圣言的理解和接受或更暗或更亮。原因在于,那里的天堂之光是神性真理,那里的黑暗是虚假。因此,“亮云”是指被真理的表象遮盖的神性真理,如在那些处于真理的人中间,圣言在字面上的样子;而“乌云”是指被确认的表象所产生的谬误遮盖的神性真理,如在那些处于虚假的人中间,圣言在字面上的样子。我经常看见这些云,很清楚它们是从哪里来的,是什么。由于主荣耀了祂的人身之后,甚至在终端也成了神性真理或圣言,所以祂对大祭司说:“从今以后,你们要看见人子驾着天上的云降临。”
此外,祂对门徒说“在时代的完结,人子的兆头要出现;他们要看见人子带着能力和荣耀,驾着天上的云降临”,这句话表示在教会的末了,就是当最后的审判发生时,祂将在圣言中显现,并揭示灵义。事实上,如今这一切已经完成了,因为现在就是教会的末了,最后的审判已经完成,这可从最近出版的小著明显看出来。因此,这就是启示录中“看哪,祂驾云而来”这句话的意思,以及以下经文的意思:
我又观看,见有一片白云,云上坐着一位好像人子。(启示录14:14)
但以理书:
我在夜间的异象中观看,看哪,有一位像人子的,驾着天云而来。(但以理书7:13)
“人子”是指圣言方面的主,这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(19-28节)。
在圣言的其它地方,“云”也是指终端中的神性真理,因而是指字面上的圣言,这一点可见于提到云的其它经文;如这些经文,申命记:
没有谁能比耶书仑的神,祂乘在天空,腾云显威荣。(申命记33:26)
诗篇:
你们当向神歌唱,赞美祂的名,歌颂那驾云的。(诗篇68:4)
以赛亚书:
耶和华乘驾轻快的云。(以赛亚书19:1)
“乘驾云”表示处于圣言的智慧,因为“马”表示对圣言的理解。谁看不出,耶和华不会乘驾云?诗篇:
神骑在基路伯上,以天空的密云为祂的帐幕。(诗篇18:10-11)
此处有相同的含义;“基路伯”也表示圣言(可参看AR 239, 672节);“帐幕”表示住所。
诗篇:
耶和华在水中立楼阁的栋梁,以云彩为战车。(诗篇104:3)
“水”表示真理,“楼阁”表示教理,或教义信条(doctrinals或doctrinal tenets),“战车”表示教义,这一切因来自圣言的字义而被称为“云彩”。约伯记:
祂将水包在密云中,云在它们下面却不破裂;祂将云铺在祂的宝座上。(约伯记26:8-9)
同样:
神使祂云中的闪电闪耀。(约伯记37:15)
诗篇:
你们要将能力,就是云上的能力归给神。(诗篇68:34)
“云中的闪电”表示圣言的神性真理,“能力”表示那里的神性能力。以赛亚书:
路西弗啊,你心里曾说,我要升到高云之上;我要与至高者同等。(以赛亚书14:14)
耶利米书:
你离弃巴比伦吧,因为她高抬自己,直达云霄。(耶利米书51:9)
“路西弗”和“巴比伦”表示那些亵渎圣言的良善和真理的人,所以那里的“云”表示这些良善和真理。诗篇:
耶和华铺张云彩当遮盖。(诗篇105:39)
以赛亚书:
耶和华必在锡安的一切居所上白天创造云,因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)
此处“云”也是指字义上的圣言,这字义因包含并遮盖灵义而被称为“荣耀之上的遮盖”。圣言的字义是一种遮盖,免得其灵义受到伤害,这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(33节);字义是一个守卫(SS 97节)。
终端中的神性真理与字义上的圣言是一样的,也由耶和华降临西乃山并颁布律法所驾的“云”来代表(出埃及记19:9; 34:5)。它又由耶稣变像时,遮盖彼得、雅各和约翰的“云彩”来代表;对此,经上记着:
彼得还说话的时候,看哪,有一朵云彩遮盖他们,看哪,又有声音从云彩里出来说,这是我的爱子,你们要听祂。(马太福音17:5; 马可福音9:7; 路加福音9:34-35)
主在这次变像中使自己被视为圣言;因此有云彩遮盖他们,又听见有声音从云彩里出来说,祂是神的儿子;“有声音从云彩里出来”就是从圣言里出来。在别的地方,我们会看到,“云”在反面意义上表示被歪曲的字义上的圣言。
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