876.“要敬拜那造天、地、海和众水泉源的”表示对主的承认和称谢，天堂和教会的一切都来自祂，并且神性真理或圣言从祂发出。这从“敬拜”、“天和地”、“海”、“水的泉源”的含义清楚可知：“敬拜”是指从心里承认，因而称谢和敬拜(参看AE 790a, 805a, 821a节)；“天和地”是指教会的内在和外在(对此，参看AE 304a,b,e,f, 752节)；“天和地”之所以也表示天堂和教会，是因为人里面的教会的内在是天；事实上，它与天使结合，因为它与天使构成一体；如前所述，人的内在形成为天堂的观念和形像，而他的外在形成为世界的观念和形像。然而，只要人活在世上，他里面的教会就处于他的属世层，也就是他的外在；但只有当内在打开时，教会才处于人的属世层或外在；因为教会不能存在于任何人里面，除非他拥有天堂在里面，来自主的光照和流注就可以经由这天堂进入下面的属世层或外在。“海”是指终端中的神性真理，因而是指字面上的圣言，因为这是终端中的神性真理。这就是“海”的含义，因为海可以说出现在天堂的最低部分或终端；事实上，正是从主发出的神性真理形成天堂和其中的一切；高层天堂看似在以太状的大气中，低层天堂看似在空气状的大气中，最低层天堂看似在水雾状的大气中；这种大气在那些站在远处的人眼里，就像大海，但对那些住在其中的人来说，却不是这样。那些住在其中的人处于神性真理的终端，这种神性真理就如圣言在字义上的样子。正因如此，“海”具有这种含义；不过，关于这个主题，详情可参看前文(AE 275, 342, 511, 600a节)。“海”在此表示字面上的圣言，因为经上说“海和众水的泉源”；“众水的泉源”表示更内在的神性真理，就是诸如灵义上的那种圣言。这就是“水的泉源”的含义，这一点可从前面来自圣言的经文和对它们的解释(AE 483节)明显看出来。“众水的泉源”在此表示来自圣言的神性真理，这一点可从以下考虑清楚看出来：“天和地”表示教会的内在和外在；两者都是通过神性真理或圣言形成的，如约翰福音(1:1, 2, 14)中所说的，教会的内在通过属灵的神性真理形成，教会的外在通过属世的神性真理形成；这就是为何此处提到“众水的泉源”也列在主所造的事物当中。

从这些和其它许多事物可以清楚看出，天使的属灵观念如何不同于世人的属世观念。对观念属灵的天使来说，“要敬拜那造天、地、海和众水泉源的”只表示对主的承认和称谢，天堂和教会的一切都来自祂，属世和属灵意义上的神性真理或圣言也来自祂。天使之所以如此理解这些话，是因为他们所在的天堂在眼睛看来，完全就像我们的陆地，但却充满花园、花坛和灌木，不像我们地球上的陆地那样恒久，而是根据天使对神性真理的接受瞬间出现；因此，那里的一切事物的外貌都随着接受状态，因而随着其聪明和智慧的状态而发生变化，因此照着他们里面的教会状态而以这种方式发生变化：只要他们有教会在里面，一切事物就在他们眼前相对应地存在或涌现出来。因此，当经上提到“天和地”时，他们不可能有其它观念，只会有教会的观念，因为对他们来说，一切事物由此而来。但当经上提到“天和地”时，世人不可能有这种属灵观念，因为他们对这些事物一无所知；但他们有属世观念，属世观念与他们的眼睛所看到的是一致的。他们看到的天和地是恒久的，不像在天使天堂里那样照着对神性真理的接受，进而对教会的接受而改变；因此，他们所理解的“天”只是指可见的天，“地”只是指世人所居住的地。

与教会状态一致的天和地的状态在以色列人当中由他们所居住的迦南地的面貌变化来代表；不过，这些面貌变化照着他们当中的教会状态仅在出产，也就是庄稼、油、葡萄树和果实的出产，以及雨水方面发生变化。这一切的发生，是因为他们中间的一切事物都代表天上的事物。这就是为何在圣言中经常说，如果他们遵守律例并实行它们，地就多产。但如今情况不同了，因为现在主已经打开了教会的内在事物，于是代表内在事物的外在事物就停止了。这一切清楚表明，关于新天和新地，天使的观念和世人的观念之间有什么不同。因为天使出于他们的观念感知灵界的天地的毁灭，而世人感知自然界的天地的毁灭。此外，根据预言，在灵界，那些外在过着一种道德生活，却没有同时从内在过一种属灵生活的人所在的诸天和诸地已经灭亡了。不过，关于这些事，详情可参看《最后的审判》这本小著。

IX.有真实的信仰，虚假的信仰和虚伪的信仰

378.基督教会从摇篮开始就受到教会分裂和异端邪说的侵扰和分裂；随着时间推移，它被撕裂和肢解，几乎就像经上所说的那个从耶路撒冷下耶利哥的人，他被强盗围攻，强盗剥去他的衣服，打得他半死不活(路加福音10:30)。因此，但以理书关于基督教会所记载的内容，已经成为现实：

最后，荒凉必在那可憎的鸟身上；直到完结和决定的事，倾倒在那行毁坏的身上。(但以理书9:27)

也正如主所说的这些话：

然后末期才来到，就是你们看见先知但以理所说的那荒凉的可憎的时候。(马太福音24:14, 15)

基督教会的命运可以比作一艘满载贵重商品的船只，一离开港口就被风暴掀翻，很快就成了一艘沉船，沉入海底，然后满船的珍贵货物部分被海水毁坏，部分被鱼撕成碎片。

基督教会从婴幼儿时期就受到如此的的骚扰和撕裂，这一点从教会历史明显看出来；例如，即使在使徒时代，它也被天生的撒玛利亚人、行邪术的西门干扰(参看使徒行传8:9等)；干扰它的，还有保罗在写给提摩太的书信中提到的许米乃和腓理徒(提摩太后书2:17-18)；启示录中提到的起名为尼哥拉党的尼哥拉(启示录2:6; 使徒行传6:5)，以及塞林图(译注：一个与使徒约翰同时代的犹太人)。使徒时代之后，又有其它许多教派兴起，如马西昂派、诺提安派、瓦伦廷派、禁戒派、蒙塔努斯派、十四日派、反逻各斯派或非道派、清洁派(译注:又称卡特里派、纯洁派、迦他利派)、奥利金派或亚当派、撒伯流派或撒伯里乌派、撒摩撒他派、摩尼教、麦勒先派，最后是阿里乌派。继这些教派之后，极端异端的整个军团入侵教会，如多纳图派、阜提奴派、半阿里乌派、欧诺米派、马其顿派、聂斯托利派、预定论者、教皇派、茨温利派、再洗礼派、施文克斐尔德派、协同论者、苏西尼派、反三位一体派、贵格会、摩拉维亚弟兄会，以及更多教派。最后，路德、墨兰顿和加尔文胜过了所有这些教派，如今他们的教义占主导地位。

教会中如此多的分裂和分离的原因主要有三个：第一，神性三位一体没有被理解；第二，对主缺乏正确的认识；第三，十字架受难被视为救赎本身。这三件事是信仰的基本要素，教会基于它们而存在，并凭它们而被称为教会；只要这三件事没有被理解，或被误解，那么教会的一切必偏离正轨，最终走上相反的道路并倒退。当教会处于这种状态时，它可能仍以为它拥有对神的真正信仰，一个完全由神的一切真理构成的信仰。在这种状态下，教会成员就像蒙上双眼的人，他们想象自己正走在一条直线上，其实却一步步偏离直线，最终朝相反的方向走去，那里有一个坑，他们掉进了坑里。但由于教会之人无法从错误或迷失中被带回到真理的道路上，除非他明白，什么是真实的信仰，什么是虚假的信仰，什么是虚伪的信仰，或它们的各自性质，所以要证明以下几点：

(1)真实的信仰是唯一的信仰，就是对主神救主耶稣基督的信仰；那些相信祂是神的儿子，天地之神，与父为一的人就持有这种信仰。

(2)虚假的信仰是指偏离真实的信仰，即唯一信仰的一切信仰，这是那些“从别处爬上来”，不把主看作神，只看作一个人的人持有的信仰。

(3)虚伪的信仰不是信仰。