874.“要敬畏神，把荣耀归给祂”表示出于主的神性真理通过照之生活敬拜主。这从“敬畏神”和“把荣耀归给祂”的含义清楚可知：“敬畏神”是指崇敬和敬拜主(参看AE 696节)；“把荣耀归给祂”是指照着神性真理，也就是照着祂在圣言中的诫命生活。“荣耀”当论及主时，表示从祂发出的神性真理，因而表示诸如在天上的那种圣言；因为这对天使来说是光，通过这光，主显现祂的荣耀。事实上，通过这光，祂赐予聪明和智慧，还在天使眼前呈现出壮丽的物体，这些物体因最珍贵的事物而闪闪发光。这就是主的荣耀在最接近字面的意义上的含义。但仿佛因金子和形式奇妙的宝石而闪闪发光的这一切壮丽事物都是由主照着对从祂发出的神性真理的接受而赐予的；因此，天使完全照着他们里面的智慧来看它们，因为它们都是对应。但由于天使照着他们不仅在教义上，还在生活上对神性真理的接受而拥有智慧，所以“把荣耀归给祂”表示照着神性真理生活。

世人以为那些知道神性真理，并出于知识谈论它们的人拥有智慧，从而拥有天堂，哪怕他们没有照之生活。但我可以证明，这些人没有智慧。当他们说话时，看上去的确有智慧；可一旦他们在自己的灵里，或在自己里面思考，他们根本就没有智慧；事实上，有时他们甚至像傻子一样胡言乱语，违背他们所说的神性真理去思考。但对那些照着神性真理生活的人来说，情况就不同了。这些人在自己里面智慧地思考，也与其他人智慧地交谈。我从灵界上千个经历的例子中得以知道这一点；因为那里出现的事物完全不为自然界的人们所知。我听见那里的许多人说话如此智慧，以至于我以为他们是内层天堂的天使；然而，他们却成为魔鬼，因为他们出于对荣耀的爱而用这些事物充满他们的记忆，却不照之生活。因此，一旦他们回到自己这里，回到自己的生活之爱中，他们就出言反对这些事物，并且疯狂得好像对它们一无所知。这清楚向我表明，几乎每个人都有理解的能力，以便他可以被改造；但不过真理生活的人不想被改造；不想被改造的人逐渐弃绝属于聪明和智慧的一切，过着反对它们的自己的爱之生活，最终接近那些在地狱里，并处于与他自己的相似的爱之人。

由此可见，“把荣耀归给祂”表示照着神性真理生活；如主在约翰福音中以这些话所教导的：

你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就成为我的门徒了。你们要住在我的爱里。你们若遵守我的诫命，就住在我的爱里。你们若遵行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。(约翰福音15:8–10, 14)

这清楚表明，“荣耀神”，或“把荣耀归给祂”是指结出果实。也可参看前面关于荣耀所说的；如“荣耀”表示从主发出的神性真理，以及天使和世人对它的接受(AE 33, 288, 345节)；“主的荣耀”在于光照世人和天使，以智慧和幸福赐福他们；这只有通过在教义上，同时在生活上接受神性真理才能做到。

553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。

由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。