874.“要敬畏神，把荣耀归给祂”表示出于主的神性真理通过照之生活敬拜主。这从“敬畏神”和“把荣耀归给祂”的含义清楚可知：“敬畏神”是指崇敬和敬拜主(参看AE 696节)；“把荣耀归给祂”是指照着神性真理，也就是照着祂在圣言中的诫命生活。“荣耀”当论及主时，表示从祂发出的神性真理，因而表示诸如在天上的那种圣言；因为这对天使来说是光，通过这光，主显现祂的荣耀。事实上，通过这光，祂赐予聪明和智慧，还在天使眼前呈现出壮丽的物体，这些物体因最珍贵的事物而闪闪发光。这就是主的荣耀在最接近字面的意义上的含义。但仿佛因金子和形式奇妙的宝石而闪闪发光的这一切壮丽事物都是由主照着对从祂发出的神性真理的接受而赐予的；因此，天使完全照着他们里面的智慧来看它们，因为它们都是对应。但由于天使照着他们不仅在教义上，还在生活上对神性真理的接受而拥有智慧，所以“把荣耀归给祂”表示照着神性真理生活。

世人以为那些知道神性真理，并出于知识谈论它们的人拥有智慧，从而拥有天堂，哪怕他们没有照之生活。但我可以证明，这些人没有智慧。当他们说话时，看上去的确有智慧；可一旦他们在自己的灵里，或在自己里面思考，他们根本就没有智慧；事实上，有时他们甚至像傻子一样胡言乱语，违背他们所说的神性真理去思考。但对那些照着神性真理生活的人来说，情况就不同了。这些人在自己里面智慧地思考，也与其他人智慧地交谈。我从灵界上千个经历的例子中得以知道这一点；因为那里出现的事物完全不为自然界的人们所知。我听见那里的许多人说话如此智慧，以至于我以为他们是内层天堂的天使；然而，他们却成为魔鬼，因为他们出于对荣耀的爱而用这些事物充满他们的记忆，却不照之生活。因此，一旦他们回到自己这里，回到自己的生活之爱中，他们就出言反对这些事物，并且疯狂得好像对它们一无所知。这清楚向我表明，几乎每个人都有理解的能力，以便他可以被改造；但不过真理生活的人不想被改造；不想被改造的人逐渐弃绝属于聪明和智慧的一切，过着反对它们的自己的爱之生活，最终接近那些在地狱里，并处于与他自己的相似的爱之人。

由此可见，“把荣耀归给祂”表示照着神性真理生活；如主在约翰福音中以这些话所教导的：

你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就成为我的门徒了。你们要住在我的爱里。你们若遵守我的诫命，就住在我的爱里。你们若遵行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。(约翰福音15:8–10, 14)

这清楚表明，“荣耀神”，或“把荣耀归给祂”是指结出果实。也可参看前面关于荣耀所说的；如“荣耀”表示从主发出的神性真理，以及天使和世人对它的接受(AE 33, 288, 345节)；“主的荣耀”在于光照世人和天使，以智慧和幸福赐福他们；这只有通过在教义上，同时在生活上接受神性真理才能做到。

693.记事二：
　　几周后，我听见天上有声音说：“听哪，帕尔纳索斯山上又在宣告一场集会，走，我们给你带路。”我就起身，快到的时候，发现赫利孔山上有人正手拿号筒，宣告集会。许多人从雅典娜城及附近出来，一同上山，和上次一样。他们当中有三位从尘世来的新人，皆为基督徒，一位牧师，一位政客，一位哲学家。
　　一路上，会众与他们交谈各种话题，特别提到了一些古智者的名与事。来客问能否见到他们。会众说可以，只要他们有此心愿，因为智者们都平易近人。来客问狄摩西尼、第欧根尼及伊壁鸠鲁。会众告诉他们：“狄摩西尼不在这里，而是与柏拉图在一起。第欧根尼与他的门生住在赫利孔山脚，因为他视俗世事务为粪土，专心研究天上的事。伊壁鸠鲁住在西部边界，不在我们中间，因为我们分别善情与恶情，并强调善情与智慧一体，而恶情与智慧相悖。”
　　他们登上帕尔纳索斯山，有守卫手拿水晶杯，从一处泉源取了水来，说：“这水是从希波克林泉取来的。根据古希腊神话，这泉水是飞马佩加索斯以蹄踏出来的，后来祝圣给缪斯九女神。”古人以双翼飞马佩加索斯表示对真理的领悟，智慧由此而来；马蹄表示经验，属世的知识由此而来；缪斯九女神表示各种各样的学问和知识。这类故事如今被视为神话，其实它们原本是对应，是古人表述真理的一种方式。”
　　同行的人对三位来客说：“请不要见怪，因为守卫被教导以这种方式说话。对我们来说，饮此泉水表示被教导真理，再透过真理觉悟良善，从而变得智慧。”
　　此后，会众与三位来客，即牧师，政客和哲学家，一起进入帕拉斯殿。坐在桌旁、头戴桂冠的人问道：“你们从地上带来了什么新闻呢？”
　　新人回答说：“有这样一则新闻，有人声称能和天使说话，能看见灵界，如同看尘世一般清楚。他从灵界带来许多新奇的观念，其中包括：人死后依然是活生生的人，和从前一样；能看，能听，能说，和从前一样；穿着打扮，和从前一样；会饥会渴，也吃也喝，和从前一样；也享受爱情婚姻的快乐，和从前一样；也睡也醒，和从前一样；灵界也有陆地、湖泊、山脉、丘陵、平原、山谷、泉水、河流、花园、树林、宫殿、房屋、城镇、山村，和尘世一样；也有各种文件、书籍、工作、职业、宝石、金银，等等。总之，人在尘世所能找到的一切，灵界也都存在，只是天堂的要无限完善得多。唯一不同的是，灵界的一切出自灵源，是灵质的，因为源自灵界的太阳，这太阳纯然是爱；而尘世的一切出自尘源，是尘质的，因为源自尘世的太阳，这太阳纯然是火。简言之，人死后依然是完整的人，而且比以前更加完美。因为他从前是尘体，而现在是灵体。”
　　说完这番话，古智者们问地上的人对这些传言有何看法。他们回答说：“我们知道这些都是真的，因为我们到了这里，而且作了观察和思考。我们就介绍一下世人的判断和说法吧。”
　　牧师说：“神职人员听到这些传言时，起初认为是幻象，后来认为是人为的虚构，再后认为此人看见了幽灵，最后他们也困惑了，只好说：‘你爱信就信吧，反正我们一贯的教导是，在最后审判之前，人死后不会有身体。’”
　　“你们中间难道就没有智慧人，能给人们指示并证实人死后依然是活生生的人吗？”古智者问道。牧师回答说：“有的是这么说的，但无法向人证实。他们说，相信人死后，在最后审判之前，人不再以人的样子活着，有灵魂无身体，这是有违理性的。什么是灵魂，灵魂又在哪？难道是气或风一样的存在，飘浮在空中，或是一种实体，被隐藏在地心吗？亚当夏娃，及六千年来所有死去之人的灵魂，难道一直漂浮在空中，或是被封闭在地心，等候最后的审判吗？还有比这样的等候更痛苦不幸的吗？他们的命运岂不等于监狱中被脚镣手铐的囚犯吗？如果这就是人死后的命运，那生而为驴岂不比做人还强？”
　　“再者，以为灵魂还会与肉体复合，这岂不违背理性吗？那时肉体不是被虫子、老鼠和鱼吃光吗？已被太阳焚毁或化为尘土的躯壳还能披上新的身体吗？已经解体朽坏的元素，还能聚拢并与灵魂复合吗？”
　　“但是，当人们听到这些论辩时，他们不以理性回应，仍然坚持自己的信仰，说：‘理性应该服从信仰。’至于所有人如何在最后审判之日从坟墓中复活聚集，他们说：‘这是神的大能。’当他们提到全能、信心时，理性被抛弃了。我可以告诉你们，对他们来说，理性在信心面前什么也不是，或者纯属幻想，甚至可能将理性称为巅狂。”
　　听到这些话，希腊智者说：“这些道理没有因自相矛盾而被自己驳倒吗？不过也不奇怪，因为在当今世界，理性都没有将它们驳倒。到最后审判之日，宇宙将要毁灭，天上的星星要坠落于地（地球和这些恒星比起来要小得多），腐朽瓦解、沦为尘土的躯体将与灵魂再度复合，还有什么比这更为自相矛盾的信仰？我们在世时，通过理性的思辨，皆相信灵魂不朽，且将善人享福之地称为乐土。我们相信灵魂是人的模样，只是更加微妙，因为是灵性的。”
　　说完这些话，智者们转向第二位来客，他在前世曾是政客。他承认自己从前不相信死后生命，将听到的那些新奇的传言纯当虚构幻想。他说：“我想了想，灵魂怎么会有身体？他整个人不是已经死亡，躺在坟墓里吗？眼睛在坟墓里，他怎么看？耳朵在坟墓里，他怎么听？他哪有嘴巴说话？如果还有什么活着的话，那一定是幽灵状的东西，不是吗？幽灵如何吃喝，如何享受婚姻的快乐，又如何获得衣住食等等？再说了，云雾状的幽灵仿佛存在，其实并不存在。”
　　“关于人死后的景况，这些是我曾经的想法。但如今，我亲眼见过了，亲手摸过了，亲身经历向我证实，我依然是完整的人，没觉得和以前有什么差别，唯一不同的是，我现在头脑更加敏锐了。我经常为自己以前的想法感到羞愧。”
　　哲学家的故事与之相似，不同的是，他将听到的有关死后生命的传言归类于他从古今思想家所总结的理论和观点。
　　听到这一切，智者们目瞪口呆。苏格拉底学派的人说，从地上的消息看来，世人的内在心智正渐渐封闭，错谬被当成了闪耀的真理，愚昧被当成了智慧。自他们的时代以来，智慧之光已从头脑内部落到鼻下的嘴巴，在眼中看来仿佛嘴唇的亮光，结果嘴里的话貌似智慧一般。
　　听了这些话，一位新人说：“如今世人的头脑已变得何等愚昧啊！如果喜欢悲泣的赫拉克利特的弟子和喜欢揶揄的德谟克利特的弟子在这里，我们将听到何等大的哭声和笑声呢！”
　　散会后，他们给三位来客赠送了纪念品，是刻有象形文字的铜板。然后他们就离开了。