870.“有永远的福音”表示关于祂的降临和那些信祂之人的得救。这从“福音”和“永远”的含义清楚可知，“福音”是指主的降临和那时那些信祂之人的得救。在时代的完结，也就是在旧教会结束，新教会开始时，主的降临就发生了，也即将发生；同时，最后的审判也会发生(可参看AE 612节)。“永远或永恒”是指在显现或实存方面的神性。有两个一般概念用来表达神性，即无限和永恒。无限是其存在方面的神性；永恒是其显现方面的神性；它们中的每一个都必须在一种超越的意义上，也就是脱离空间和时间来理解。凡从空间和时间来思想无限和永恒的人，都会陷入错误；因为空间和时间适合自然界，只要人活在自然界，他的观念就在这些空间和时间中；但当他离开这个世界，进入天堂时，情况就不是这样了，也就是说，他的观念就不在时空中了。在天堂，空间和时间看上去的确与世上的极为相似；但它们只是天使状态的表象；因为他们的情感和由此而来的思维的状态在他们的外在感官面前呈现为空间和时间的表象；然而，它们不是像自然界中的那样的空间和时间。天堂里的空间和时间的性质，可从《天堂与地狱》一书中两个标题的章节内容清楚看出来，那里论述了天堂里的空间和时间。由于神性是无限和永恒的，所以无限和永恒在来自神性的一切事物中，无论总体还是细节；这就是为何表示主的降临和信徒得救的“福音”被称为“永远”。无限和永恒只论及主(可参看AE 23, 286节)。“福音”表示主的降临和那时信徒的得救，这一点可从新旧约提到它的经文清楚看出来；前面引用了这些经文(AE 612节)。

关于主的降临，一些人以为主会再次亲自降临，并确实执行最后的审判，因为在马太福音，经上就是这么说的：

门徒近前来问耶稣说，请告诉我们，你降临和时代的完结，有什么预兆呢？(马太福音24:3)

主在向他们预言了教会一步步衰落，甚至走向毁灭和完结的状态之后，就说：

那时，人子的兆头要显现；他们要看见人子，有能力，有荣耀，驾着天上的云降临。所以，你们要警醒，因为你们不知道你们的主哪个时刻来到。(马太福音24:30, 39, 42; 约翰福音21:22)

但祂的降临在此不是指祂亲自降临，而是说，那时祂要在圣言中揭示祂自己，祂是耶和华，天地的主；所有将属于新耶路撒冷所指的祂的新教会之人都要唯独敬拜祂；为实现这个目的，现在祂打开了圣言的内义或灵义；在内义或灵义上，圣言处处论述主。这也是祂有荣耀，驾着天上的云降临(马太福音24:30; 26:64; 马可福音13:26; 14:62; 路加福音21:27)的意思。“天上的云”表示字面上的圣言，“荣耀”表示它的灵义(可参看AE 36, 594节)。由于祂自己就是圣言，如祂在约翰福音(1:1, 2, 14)中被称呼的，所以在圣言中揭示祂自己就是“祂的降临”。

57.我与天主教徒谈论交给彼得的钥匙，问他们是否认为主掌管天地的权柄真的转交给彼得。由于这是他们宗教的根基，所以他们强烈坚持这一点，说那是毫无疑问的，因为圣经说得清清楚楚。但当我问他们是否知道圣言的每个细节里面都有一个灵义，也就是圣言在天堂的意义时，他们起初说他们不知道，后来又说他们会询问；询问时，他们被教导，圣言的每个细节里面的确有一个灵义，这灵义不同于字义，如同属灵之物不同于属世之物。他们还被教导，圣言中的人名在天上都不会提及，或说具有这种含义，相反在那里会被理解为某种属灵事物。最后，他们被告知，圣言中的“彼得”是指来自仁之良善的教会的信之真理，与彼得一同提及的“磐石”也是这个意思，因为经上说：

你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上。(马太福音16:18)

这句话的意思不是说给了彼得任何权柄，而是说给了良善所产生的真理；因为在天堂，一切权柄都属于良善所产生的真理，或通过真理行动的良善；由于一切良善和真理皆来自主，丝毫不来自人，所以一切权柄皆属于主。听到这番话，他们很愤怒，想知道这些话里面有没有灵义。于是，他们被赐予天上的圣言，在这圣言里面没有属世意义，只有属灵意义，因为它适合天使，而天使都是属灵的。关于天上有这样一部圣言，可参看《天堂与地狱》一书(259-261节)。当他们阅读这圣言时，分明看到这圣言并未提及彼得，取而代之的是来自主的、良善所生的真理。看到这个，他们愤怒地弃绝了这圣言；若不是立刻被抢过来，这圣言几乎被他们用牙齿撕成碎片。因此，他们虽不情愿，却也信服，这权柄唯独属于主；它决无可能属于任何人，因为它是神性权柄。