867.“因为他们在神的宝座前是没有瑕疵的”表示在天使眼里，他们没有来自邪恶的虚假。这从“没有瑕疵”和“在神的宝座前”的含义清楚可知：“没有瑕疵”是指没有来自邪恶的虚假(对此，我们稍后会提到)；“在神的宝座前”是指在天使眼里。“神的宝座”是指天使所在的天堂(可参看AE 253a节)。他们在天堂天使的眼里看上去没有瑕疵，是因为他们被主引导，主不断规定，虚假不可进入他们的意愿。诚然，虚假被允许进入思维，但不会进一步进入，而是从那里被逐出；从思维中被逐出之物不玷污人。但通过他的意愿从那里所取之物会玷污人；因为通过这种方式，它就存在了，并成为他爱的一部分，从而成为他生命的一部分，也深入他的行为；这种东西只有通过生活中认真和实际的悔改才能移除。意愿、爱、生命和行为在行动中为一，由圣言中的“心”来表示；这就是为何那些被主引导，或跟随祂的人是没有瑕疵的。

一个人思想虚假和邪恶是不可避免的，既因为他生在各种邪恶中，也因为如今教会的教义不是生活的教义，只是信之教义；与生活分离的信之教义不教导使人的生活可以被改造的真理。然而，那些在主里面的人被保守在对真理的属灵情感中；诚然，那些处于这种情感的人可能会接受虚假，但不是完全同意地接受，只是以这种方式，并到这种程度：它们与良善及其真理一致。因此，当那些处于对真理的属灵情感的人遇见任何种类的虚假时，他们在听到真理时，很容易弃绝它们，无论在这个世界上，还是在来世。这就是对真理的属灵情感。因此，那些处于这种情感的人在聪明和智慧上被完善，直到永远；他们也有理解真理的能力。而另一方面，那些没有处于这种情感的人既拒绝理解真理，也拒绝倾听真理；因此，他们没有理解真理的能力。情况就是这样，这一点已经通过灵界的普遍经历向我清楚显明了。

由于天堂天使只感知人的爱，情感、渴望和由此而来的快乐，他基于此而以这样或那样的方式思考，所以当他们在他里面感知到为了生活的功用，也就是目的而对真理的爱时，他们就看不到来自邪恶的任何虚假。他们若偶然看到并非来自邪恶的虚假时，仍知道这些虚假不会造成伤害，因为它们里面没有邪恶。来自邪恶的虚假才是来自地狱的真正虚假；这些虚假是邪恶的形式，因而本身就是邪恶。

至于“没有瑕疵或残疾”，它表示完整而没有瑕疵之物，但在灵义上表示没有来自邪恶的虚假。因此，亚伦的种中凡有残疾的人，都不可靠近祭坛，或进入幔子内，这是被禁止的事之一(利未记21:17–23)；经上还禁止用有残疾的牛、牛犊、山羊或羔羊献祭(利未记22:19–25)。圣言的许多经文也提到了残疾或瑕疵，它们都表示各种各样的虚假和邪恶。

551.“愿意死，死却逃避他们”表示他们渴望摧毁属于属灵生命的感知良善的官能，但却是徒劳。这从“死”和“死却逃避他们”的含义清楚可知：“死”在此是指摧毁感知良善的官能(对此，我们稍后会提到)；“死却逃避他们”是指他们不能摧毁，因而他们的渴望是徒劳的。“死”在此表示摧毁感知良善的官能，但前面的“死”表示摧毁理解真理的官能，因为每个人都有两种生命，即理解力的生命和意愿的生命；理解力的生命是理解真理的官能，意愿的生命是感知良善的官能；因此，“死”表示这一种或那一种生命的丧失。在第一个例子中，“死”表示理解真理的官能的丧失，在第二个例子中，表示感知良善的官能的丧失，因为前文论述了这两种生命；在圣言中，凡论述真理的地方，也论述良善，这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此，参看AE 238, 288b, 484节)。这清楚表明，“死”在此表示剥夺感知良善的官能。这就是为何经上用了两种几乎相同的表达方式，又为何“要求死”论及那些属于理解力的事物，“愿意死”论及那些属于意愿的事物。由于适合人的属灵生命由这两种官能构成，所以这句话也表示他们渴望摧毁属灵生命。此外，感知良善的官能和理解真理的官能一样，也被赐给了每个人，因为真理爱良善，良善爱真理；因此，它们不断渴望结合，并且像意愿与理解力，或情感与思维那样结合。当它们结合时，理解力出于对思考真理的情感而思考真理，然后理解力也看到真理，意愿则感知到它。出于意愿的情感感知真理就是感知良善，因为当人意愿真理，或受它影响时，也就是说，当他爱真理时，真理就变成良善；因此，凡被爱的，都被称为良善。