867.“因为他们在神的宝座前是没有瑕疵的”表示在天使眼里，他们没有来自邪恶的虚假。这从“没有瑕疵”和“在神的宝座前”的含义清楚可知：“没有瑕疵”是指没有来自邪恶的虚假(对此，我们稍后会提到)；“在神的宝座前”是指在天使眼里。“神的宝座”是指天使所在的天堂(可参看AE 253a节)。他们在天堂天使的眼里看上去没有瑕疵，是因为他们被主引导，主不断规定，虚假不可进入他们的意愿。诚然，虚假被允许进入思维，但不会进一步进入，而是从那里被逐出；从思维中被逐出之物不玷污人。但通过他的意愿从那里所取之物会玷污人；因为通过这种方式，它就存在了，并成为他爱的一部分，从而成为他生命的一部分，也深入他的行为；这种东西只有通过生活中认真和实际的悔改才能移除。意愿、爱、生命和行为在行动中为一，由圣言中的“心”来表示；这就是为何那些被主引导，或跟随祂的人是没有瑕疵的。

一个人思想虚假和邪恶是不可避免的，既因为他生在各种邪恶中，也因为如今教会的教义不是生活的教义，只是信之教义；与生活分离的信之教义不教导使人的生活可以被改造的真理。然而，那些在主里面的人被保守在对真理的属灵情感中；诚然，那些处于这种情感的人可能会接受虚假，但不是完全同意地接受，只是以这种方式，并到这种程度：它们与良善及其真理一致。因此，当那些处于对真理的属灵情感的人遇见任何种类的虚假时，他们在听到真理时，很容易弃绝它们，无论在这个世界上，还是在来世。这就是对真理的属灵情感。因此，那些处于这种情感的人在聪明和智慧上被完善，直到永远；他们也有理解真理的能力。而另一方面，那些没有处于这种情感的人既拒绝理解真理，也拒绝倾听真理；因此，他们没有理解真理的能力。情况就是这样，这一点已经通过灵界的普遍经历向我清楚显明了。

由于天堂天使只感知人的爱，情感、渴望和由此而来的快乐，他基于此而以这样或那样的方式思考，所以当他们在他里面感知到为了生活的功用，也就是目的而对真理的爱时，他们就看不到来自邪恶的任何虚假。他们若偶然看到并非来自邪恶的虚假时，仍知道这些虚假不会造成伤害，因为它们里面没有邪恶。来自邪恶的虚假才是来自地狱的真正虚假；这些虚假是邪恶的形式，因而本身就是邪恶。

至于“没有瑕疵或残疾”，它表示完整而没有瑕疵之物，但在灵义上表示没有来自邪恶的虚假。因此，亚伦的种中凡有残疾的人，都不可靠近祭坛，或进入幔子内，这是被禁止的事之一(利未记21:17–23)；经上还禁止用有残疾的牛、牛犊、山羊或羔羊献祭(利未记22:19–25)。圣言的许多经文也提到了残疾或瑕疵，它们都表示各种各样的虚假和邪恶。

1160.“你决不能再见了”表示它们被永远毁灭了。这从“不能再见”的含义清楚可知，“不能再见”(它们，也就是肥美辉煌的事物，这些事物表示良善和由此而来的吉祥之物，以及真理和由此而来的壮丽之物)，是指它们被永远毁灭了，因为不能再见的事物就是被永远毁灭了。

(续)

马太福音中的这些话就是指前面所描述的一种亵渎：

污灵从人里面出来，走遍干旱之地，寻求安歇之处，却寻不着。于是说，我要回到我所出来的屋里去。到了，就发现它是空的，打扫干净，修饰好了。便去另带七个比自己更恶的灵来，都进去住在那里；那人末后的景况比先前更坏了。(马太福音12:43–45)

这段经文描述了一个人因污灵离开他而发生的改变；这污灵另带了七个比自己更恶的灵回来，描述了他回到邪恶中，以及随之而来的亵渎。

约翰福音中的这些话同样描述了这种亵渎：

耶稣对在毕士大水池边得医治的人说，看哪，你已痊愈了，不要再犯罪，免得更糟糕的事临到你。(约翰福音5:14)

又：

祂使他们眼瞎、心硬，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。(约翰福音12:40)

“免得他们回转过来得了医治”表示免得他们成了亵渎。犹太人将会如此(马太福音12:45)；这就是为何他们被禁止吃脂油或脂肪和血(利未记3:17; 7:23, 25)，因为吃脂油或脂肪和血表示他们对圣物的亵渎，他们就具有这种秉性。此外，主通过其圣治以最大的小心谨慎防范这种亵渎的存在；为此，祂将人里面的那些神圣的事物与那些不神圣的事物分离，将那些神圣的事物存储在其心智的内层，并把它们提升到自己这里，将那些不神圣的事物存储在外层，并把它们转向世界。因此，神圣事物与不神圣的事物就分离了，这样人就能得救了。但当良善与邪恶混杂在一起时，这一切是无法实现的。主在启示录(2:10, 26)中教导说，那些持续留在信与爱中，直到死亡的人将拥有生命的冠冕。