史威登堡神学著作
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867.“因为他们在神的宝座前是没有瑕疵的”表示在天使眼里，他们没有来自邪恶的虚假。这从“没有瑕疵”和“在神的宝座前”的含义清楚可知：“没有瑕疵”是指没有来自邪恶的虚假(对此，我们稍后会提到)；“在神的宝座前”是指在天使眼里。“神的宝座”是指天使所在的天堂(可参看AE 253a节)。他们在天堂天使的眼里看上去没有瑕疵，是因为他们被主引导，主不断规定，虚假不可进入他们的意愿。诚然，虚假被允许进入思维，但不会进一步进入，而是从那里被逐出；从思维中被逐出之物不玷污人。但通过他的意愿从那里所取之物会玷污人；因为通过这种方式，它就存在了，并成为他爱的一部分，从而成为他生命的一部分，也深入他的行为；这种东西只有通过生活中认真和实际的悔改才能移除。意愿、爱、生命和行为在行动中为一，由圣言中的“心”来表示；这就是为何那些被主引导，或跟随祂的人是没有瑕疵的。
一个人思想虚假和邪恶是不可避免的，既因为他生在各种邪恶中，也因为如今教会的教义不是生活的教义，只是信之教义；与生活分离的信之教义不教导使人的生活可以被改造的真理。然而，那些在主里面的人被保守在对真理的属灵情感中；诚然，那些处于这种情感的人可能会接受虚假，但不是完全同意地接受，只是以这种方式，并到这种程度：它们与良善及其真理一致。因此，当那些处于对真理的属灵情感的人遇见任何种类的虚假时，他们在听到真理时，很容易弃绝它们，无论在这个世界上，还是在来世。这就是对真理的属灵情感。因此，那些处于这种情感的人在聪明和智慧上被完善，直到永远；他们也有理解真理的能力。而另一方面，那些没有处于这种情感的人既拒绝理解真理，也拒绝倾听真理；因此，他们没有理解真理的能力。情况就是这样，这一点已经通过灵界的普遍经历向我清楚显明了。
由于天堂天使只感知人的爱，情感、渴望和由此而来的快乐，他基于此而以这样或那样的方式思考，所以当他们在他里面感知到为了生活的功用，也就是目的而对真理的爱时，他们就看不到来自邪恶的任何虚假。他们若偶然看到并非来自邪恶的虚假时，仍知道这些虚假不会造成伤害，因为它们里面没有邪恶。来自邪恶的虚假才是来自地狱的真正虚假；这些虚假是邪恶的形式，因而本身就是邪恶。
至于“没有瑕疵或残疾”，它表示完整而没有瑕疵之物，但在灵义上表示没有来自邪恶的虚假。因此，亚伦的种中凡有残疾的人，都不可靠近祭坛，或进入幔子内，这是被禁止的事之一(利未记21:17–23)；经上还禁止用有残疾的牛、牛犊、山羊或羔羊献祭(利未记22:19–25)。圣言的许多经文也提到了残疾或瑕疵，它们都表示各种各样的虚假和邪恶。
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31.“全能者”表示祂是或存在、活着，从自己那里拥有能力，并通过终端从初始掌管一切事物。既然一切事物都来自主，是从来自祂的初始中被创造的，并且没有任何事物不是由此而存在的，如《圣爱与圣智》所充分说明的，那么可知，祂是全能者。假如有一个实体，其它一切事物都源于它；这一个实体的一切事物不都与它们按某种次序所依赖的这个实体紧密相连，就像各个链环依赖于顶端的那一环，或像遍布全身的血管依赖于心脏，或像整个宇宙的一切事物，无论总体还是细节，都依赖于太阳一样吗？一切事物都是这样依赖于主的，主是灵界的太阳，那些在这太阳之下的人所拥有的一切本质、生命和能力都源于祂。一言以蔽之，“我们都从祂那里生活，行动和存在”(使徒行传17:28)。这就是神性全能。主通过终端从初始掌管一切事物，这是一个至今尚未揭示的奥秘；但现在，《新耶路撒冷教义之主篇》和《新耶路撒冷教义之圣经篇》的许多地方，以及《圣治》(124节)和《圣爱与圣智》(221节)都解释了它。众所周知，神性是无限的，故不会落入任何人或天使的思维观念，因为它们都是有限的，有限的不能感知无限的；然而，为叫它能以某种方式被感知到，主乐意用这些话来描述祂的无限：“我是阿拉法和俄梅戛，是始和终；是今在，昔在，以后永在的全能者。”因此，这些话包括了天使和人对神性所能属灵或属世地思考的一切；总体上说，这些事就是前面所普遍引用的事。
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