史威登堡神学著作
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867.“因为他们在神的宝座前是没有瑕疵的”表示在天使眼里，他们没有来自邪恶的虚假。这从“没有瑕疵”和“在神的宝座前”的含义清楚可知：“没有瑕疵”是指没有来自邪恶的虚假(对此，我们稍后会提到)；“在神的宝座前”是指在天使眼里。“神的宝座”是指天使所在的天堂(可参看AE 253a节)。他们在天堂天使的眼里看上去没有瑕疵，是因为他们被主引导，主不断规定，虚假不可进入他们的意愿。诚然，虚假被允许进入思维，但不会进一步进入，而是从那里被逐出；从思维中被逐出之物不玷污人。但通过他的意愿从那里所取之物会玷污人；因为通过这种方式，它就存在了，并成为他爱的一部分，从而成为他生命的一部分，也深入他的行为；这种东西只有通过生活中认真和实际的悔改才能移除。意愿、爱、生命和行为在行动中为一，由圣言中的“心”来表示；这就是为何那些被主引导，或跟随祂的人是没有瑕疵的。
一个人思想虚假和邪恶是不可避免的，既因为他生在各种邪恶中，也因为如今教会的教义不是生活的教义，只是信之教义；与生活分离的信之教义不教导使人的生活可以被改造的真理。然而，那些在主里面的人被保守在对真理的属灵情感中；诚然，那些处于这种情感的人可能会接受虚假，但不是完全同意地接受，只是以这种方式，并到这种程度：它们与良善及其真理一致。因此，当那些处于对真理的属灵情感的人遇见任何种类的虚假时，他们在听到真理时，很容易弃绝它们，无论在这个世界上，还是在来世。这就是对真理的属灵情感。因此，那些处于这种情感的人在聪明和智慧上被完善，直到永远；他们也有理解真理的能力。而另一方面，那些没有处于这种情感的人既拒绝理解真理，也拒绝倾听真理；因此，他们没有理解真理的能力。情况就是这样，这一点已经通过灵界的普遍经历向我清楚显明了。
由于天堂天使只感知人的爱，情感、渴望和由此而来的快乐，他基于此而以这样或那样的方式思考，所以当他们在他里面感知到为了生活的功用，也就是目的而对真理的爱时，他们就看不到来自邪恶的任何虚假。他们若偶然看到并非来自邪恶的虚假时，仍知道这些虚假不会造成伤害，因为它们里面没有邪恶。来自邪恶的虚假才是来自地狱的真正虚假；这些虚假是邪恶的形式，因而本身就是邪恶。
至于“没有瑕疵或残疾”，它表示完整而没有瑕疵之物，但在灵义上表示没有来自邪恶的虚假。因此，亚伦的种中凡有残疾的人，都不可靠近祭坛，或进入幔子内，这是被禁止的事之一(利未记21:17–23)；经上还禁止用有残疾的牛、牛犊、山羊或羔羊献祭(利未记22:19–25)。圣言的许多经文也提到了残疾或瑕疵，它们都表示各种各样的虚假和邪恶。
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716.从主的话明显可知，祂完全临在于圣餐，既在祂荣耀的人性方面，也在发出人性的神性方面。这些经文证实，祂的人性临在于圣餐:
耶稣掰开饼，递给门徒，说：“这是我的身体。”又拿起杯子，递给他们，说：“这是我的血。”(马太26:26-28; 马可14:22-24;路加22:19-20)
约翰书：
我就是生命的粮，人若吃这粮，就必永远活着；我所要赐的粮，就是我的肉。我实实在在告诉你们，吃我肉，喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。(约翰 6:51，56)
从这些话明显可知，在其荣耀的人性方面，主就在圣餐中。在发出人性的神性方面，祂也完全临在于圣餐，这一点从这句经文明显可知，即祂是从天上降下来的粮。(约翰 6:51)。祂携神性从天上降下来，因为经上记着：
道与神同在，神就是道；万物是藉着祂造的；道成了肉身。(约翰1:1, 3, 14)
还有：
祂与父原为一。(约翰10:30)
父将万有交在祂手里。(约翰3:35; 16:16)
祂在父里面，父在祂里面。(约翰14:10, 11等等)
此外，如同灵魂无法与身体分开一样，祂的神性也无法与祂的人性分开。故，当说到主就其人性而言完全临在于圣餐时，可推知，发出人性的神性和人性一起在那里。既然祂的“肉”表爱之圣善，祂的“血”表智之圣真，那么清楚可知，主全在于圣餐，既在神性方面，也在其荣耀的人性方面。所以圣餐就是属灵的食物。
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