867.“因为他们在神的宝座前是没有瑕疵的”表示在天使眼里，他们没有来自邪恶的虚假。这从“没有瑕疵”和“在神的宝座前”的含义清楚可知：“没有瑕疵”是指没有来自邪恶的虚假(对此，我们稍后会提到)；“在神的宝座前”是指在天使眼里。“神的宝座”是指天使所在的天堂(可参看AE 253a节)。他们在天堂天使的眼里看上去没有瑕疵，是因为他们被主引导，主不断规定，虚假不可进入他们的意愿。诚然，虚假被允许进入思维，但不会进一步进入，而是从那里被逐出；从思维中被逐出之物不玷污人。但通过他的意愿从那里所取之物会玷污人；因为通过这种方式，它就存在了，并成为他爱的一部分，从而成为他生命的一部分，也深入他的行为；这种东西只有通过生活中认真和实际的悔改才能移除。意愿、爱、生命和行为在行动中为一，由圣言中的“心”来表示；这就是为何那些被主引导，或跟随祂的人是没有瑕疵的。

一个人思想虚假和邪恶是不可避免的，既因为他生在各种邪恶中，也因为如今教会的教义不是生活的教义，只是信之教义；与生活分离的信之教义不教导使人的生活可以被改造的真理。然而，那些在主里面的人被保守在对真理的属灵情感中；诚然，那些处于这种情感的人可能会接受虚假，但不是完全同意地接受，只是以这种方式，并到这种程度：它们与良善及其真理一致。因此，当那些处于对真理的属灵情感的人遇见任何种类的虚假时，他们在听到真理时，很容易弃绝它们，无论在这个世界上，还是在来世。这就是对真理的属灵情感。因此，那些处于这种情感的人在聪明和智慧上被完善，直到永远；他们也有理解真理的能力。而另一方面，那些没有处于这种情感的人既拒绝理解真理，也拒绝倾听真理；因此，他们没有理解真理的能力。情况就是这样，这一点已经通过灵界的普遍经历向我清楚显明了。

由于天堂天使只感知人的爱，情感、渴望和由此而来的快乐，他基于此而以这样或那样的方式思考，所以当他们在他里面感知到为了生活的功用，也就是目的而对真理的爱时，他们就看不到来自邪恶的任何虚假。他们若偶然看到并非来自邪恶的虚假时，仍知道这些虚假不会造成伤害，因为它们里面没有邪恶。来自邪恶的虚假才是来自地狱的真正虚假；这些虚假是邪恶的形式，因而本身就是邪恶。

至于“没有瑕疵或残疾”，它表示完整而没有瑕疵之物，但在灵义上表示没有来自邪恶的虚假。因此，亚伦的种中凡有残疾的人，都不可靠近祭坛，或进入幔子内，这是被禁止的事之一(利未记21:17–23)；经上还禁止用有残疾的牛、牛犊、山羊或羔羊献祭(利未记22:19–25)。圣言的许多经文也提到了残疾或瑕疵，它们都表示各种各样的虚假和邪恶。

658.凡受过教育的人都知道，心智包含两部分或两种官能，即意愿与觉知。但几乎没人知道如何正确区分它们，并列举出它们各自的属性，然后重新联结它们。不能这样做的人，对于心智只能形成最模糊的概念。所以，除非首先描述各自的属性，否则无法理解“归给人的只是意愿而非思想”这样的说法。概括地说，二者的属性如下：
　　⑴爱本身及其所属之物居于意愿；知识、聪明和智慧居于觉知。意愿将其爱呼入这些事物，获得它们的支持和同意。结果，人的爱什么样，随之其聪明就是什么样，而这些决定了人是什么样。
　　⑵由此可推知，一切善与一切恶皆属于意愿，因为凡出于爱的就是所谓的善，即便它可能是恶的，这是快乐导致的结果，快乐构成爱的生命，意愿通过其快乐进入觉知，并获得它的同意。
　　⑶因此，意愿是人生命的存在或本质，而觉知是彰显或由此的存在。由于本质若非被赋予某种形式，就没有真实性，所以意愿若非存于觉知，也没有真实性。故，意愿成形于觉知，以便它能进入光明。
　　⑷意之爱就是目的，它在觉知中寻求并找到借以发展为结果的原因。因为目的就是目标，这是人所寻求的东西，所以目标也属于意愿，它通过意图进入觉知，促使它考虑和制订方法，并以产生结果为目标确定这类方法。
　　⑸自我的一切皆存于意愿，它先天就是邪恶，但它能通过二次出生变成良善。人第一次受生于父母，但第二次则受生于主。
　　⑹从这几段话可以看出，意愿和觉知拥有不同的属性，它们通过创造就象存在和彰显那样被联结起来。因此，人之所以为人主要由于意愿，其次由于觉知。这就是为何归给人的不是思想，而是意愿的原因，善与恶也是一样，因为如前所述，这些东西居于意愿，并由此居于觉知的思维。