866.启14:5.“在他们口中找不出诡诈”表示他们厌恶思想并说服人相信虚假。这从“口”和“诡诈”的含义清楚可知：“口”是指思维和由此而来的言语，因而也指说服(对此，可参看AE 580, 782, 794节)；“诡诈”是指故意，因而出于意愿的意图去欺骗和误导；因此，故意思想虚假并说服人相信它们，会永远毁灭一个人。“在他们口中找不出诡诈”表示对那些被主引导，或跟随祂的人来说，这些事并不存在。因为主是与神性良善合一的神性真理；所有在主里面的人都处于神性真理和神性良善，他们就是那些承认主的神性人身，并实行祂诫命的人。由于思想虚假就是反对神性真理，想要说服人相信它们就是反对神性良善，所以他们厌恶如此行。

至于在圣言中，“诡诈(或欺诈、诡计)”表示什么，这可从提到它的经文清楚看出来，如以下经文；约翰福音：

随着拿但业来到耶稣这里，耶稣指着他说，看哪，这是个真以色列人，他里面没有诡诈。(约翰福音1:47)

一个“以色列人”表示一个处于仁之良善，并由此处于真理的人，因而表示一个处于来自良善的真理之人。跟随主，在口中找不出诡诈的“十四万四千人”也是指这些人；故此处的“诡诈”也具有相同的含义。

西番雅书：

以色列所剩下的人必不作乖僻的事，不说谎言，口中也找不到诡诈的舌头。(西番雅书3:13)

“以色列所剩下的人”，跟“真以色列人”一样，是指那些处于属灵之信的人，因为他们处于仁之良善；“说谎言”表示出于对真理的无知而教导虚假；但“诡诈”表示并非来自对真理的无知，而是来自故意，因而来自欺骗目的的虚假；如恶人的情形。

在以下经文中也是如此：

祂未行强暴，口中也没有诡诈。(以赛亚书53:9)

这话论及主。诗篇：

他要救赎他们的灵魂脱离诡诈和强暴。(诗篇72:14)

弥迦书：

富人充满了强暴，其中的居民也说谎言；至于他们的舌头，诡诈在他们口中。(弥迦书6:12)

西番雅书：

他们将强暴和诡诈充满主人的房屋。(西番雅书1:9)

诗篇：

流人血、行诡诈的人必活不到他们一半的日子。(诗篇55:23)

又：

说谎言的，你必毁灭；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。(诗篇5:6)

“强暴和血”表示对真理的扭曲和对圣言的歪曲；“诡诈”表示故意如此行。诗篇：

耶和华侧耳听我这不出于诡诈嘴唇的祈祷。(诗篇17:1)

又：

要谨守舌头不出恶言，谨守嘴唇不说诡诈的话。(诗篇34:13)

约伯记：

我的嘴唇若说罪孽，我的舌头若讲诡诈。(约伯记27:4)

诗篇：

耶和华啊，求你救我的灵魂脱离说谎的嘴唇和诡诈的舌头。诡诈的舌头啊，要给你什么呢？要拿什么加给你呢？(诗篇120:2, 3)

又：

你向邪恶张开你的口，用舌头编造诡诈。(诗篇50:19)

又：

恶人的嘴和诡诈人的口，已经张开攻击我；他们用撒谎的舌头对我说话。(诗篇109:2)

又：

你的舌头图谋邪恶，好像锐利的剃刀弄诡诈。(诗篇52:2, 4)

耶利米书：

他们各人嘲弄同伴，不讲真理；他们教舌头学习说谎；你的住处在诡诈中间；他们因行诡诈，不肯认识我。(耶利米书9:5, 6)

他们用来说谎和诡诈的“嘴唇和舌头”表示怀有说服人相信反对真理的虚假，并误导人的意图的思维；嘴唇和舌头，与口具有相同的含义。诗篇：

凡耶和华不算为有罪孽，灵里没有诡诈的，这人是有福的。(诗篇32:2)

又：

他口中的话是罪孽和诡诈，他跟明智和善行已经断绝。(诗篇36:3)

约伯记：

说罪孽，说诡诈。(约伯记13:7)

此处“罪孽”是指邪恶，“诡诈”是指由此而来的虚假。诗篇：

耶和华啊，求你救我脱离诡诈乖僻的人。(诗篇43:1)

又：

就是手洁心清，不把自己的灵魂举向虚妄，起誓不怀诡诈的人。(诗篇24:4)

又：

他们倒想出诡诈的言语害地上的安静人，他们大大张口攻击我。(诗篇35:20, 21)

又：

邪恶在其中间，欺压和诡诈不离她的街道。(诗篇55:11)

又：

你践踏所有背离你律例的人，因为他们的诡诈是谎言。(诗篇119:118)

耶利米书：

这人民背道，耶路撒冷长久偏离，他们守定诡诈，不肯回转；我留心听，听见他们说不正直的话。(耶利米书8:5, 6)

在这些经文中，“诡诈”不是指属世意义上的诡诈，而是指属灵意义上的诡诈；属世意义上的诡诈在于攻击别人的欺诈手段和恶意谎言，而属灵意义上的诡诈是指出于意愿的意图，或出于说虚假并说服人相信它们，由此摧毁灵魂的故意目的的思维。

对于这种目的，耶利米书论到先知说：

说假预言的先知，就是预言自己心中诡诈的先知，心里岂不是这样吗？(耶利米书23:26)

同一先知书：

那些先知向你们预言的，乃是虚假的异象和占卜，并虚无的事，以及他们自己心中的诡诈。(耶利米书14:14)

在灵义上，“先知”表示那些从圣言和教义教导真理的人，因而在抽象意义上表示教义方面的圣言本身。因此，在反面意义上，如在这些经文中，他们表示那些教导虚假的人，因而表示那些歪曲圣言真理的人；“他们心中的诡诈”表示故意如此行。

“诡诈”在灵义上是指出于误导人的欲望而对圣言真理的故意歪曲，这一点明显可见于何西阿书：

以法莲用谎话，以色列家用诡诈围绕我。(何西阿书11:12)

“以法莲”表示对教会真理的理解；“以色列家”表示教会本身；因此，“诡诈”和“谎话”表示出于故意的目的或意图和欲望说服人相信虚假。

同一先知书：

他们变得像欺诈的弓；他们的首领必因舌头的狂怒倒在剑下。(何西阿书7:16)

诗篇：

他们转身离开，如同欺诈的弓。(诗篇78:57)

他们被比作“欺诈的弓”，是因为“弓”表示两种意义上的争战的教义，即与真理争战的虚假的教义，以及与虚假争战的真理的教义；枪和箭表示用来维持争战的虚假或真理。这就是“弓和箭”的含义(可参看AE 357节)。这一切再次清楚表明，“诡诈”是指灵义上的诡诈，灵义上的诡诈是反对圣言和教会的真理和良善的诡诈，因而是摧毁它们的意愿和欲望。

“诡诈”表示摧毁圣言、教义和教会的真理和良善，因而故意和有意摧毁它们的意愿和欲望，这一点明显可见于耶利米书：

他们窥探着，像捕鸟人蹲着等；他们设下圈套捕捉人；笼子怎样装满雀鸟，他们的屋里也照样充满诡诈。(耶利米书5:26, 27)

摩西五经：

人若蓄意反对他的邻舍，用诡计杀了他，你要把他从我的祭坛那里拿去。(出埃及记21:14)

由于这是如此严重的一个罪，所以耶利米书上说：

怀着诡诈做耶和华的工作的，必受咒诅。(耶利米书48:10)

“诡诈”之所以是如此严重的一个罪行，是因为故意和目的属于意愿；凡属于意愿的，都属于这个人自己，被称为他心中的邪恶。事实上，意愿就是这个人自己；在属于意愿的同意之前的思维不在人里面，而是在他外面；因为流入思维的东西就像从世界流入视觉的物体，其中一些令人愉悦，一些不令人愉悦；令人愉悦的物体进入他生活的快乐，而不令人愉悦的物体则被抛弃。凡流入属于人的理解力和由此而来的思维的内在视觉的东西，也是这种情况。它若令人愉悦，就进入意愿，并把自己添加到他的生命中；它若不令人愉悦，就被抛弃。

要知道，所有恶人都有通过虚假摧毁天堂和教会的真理的意图和欲望，因而有这样的意愿。原因在于，他们与地狱结合；地狱灵出于自己的爱之快乐燃烧着摧毁天堂和教会的一切的欲望，并利用最狡诈的手段如此行，他们巧妙设计这些手段，并以一种奇妙的方式来执行；如果我根据经历描述这些手段，它们会填满许多页。这清楚表明，“诡诈”表示总体上意图通过虚假摧毁真理的一切邪恶。另外，可参看《属天的奥秘》关于诡诈所说的，即：诡诈摧毁属于人里面的属灵和内在生命的一切(AC 9013节)；古人视诡诈、欺诈和伪装为滔天罪行(AC 3573节)；当被天使观之时，诡诈的人或骗子看上去就像蛇和毒蛇(AC 4533节)；圣言中的“蛇”和“毒蛇”就是指这些人(AC 9013节)；在圣言中，“毒液”表示诡诈(AC 9013节)。关于对通过诡计暗中欺骗他人者的惩罚(AC 831, 957–960, 1273节)；关于他们的地狱(AC 830, 831,947, 4951节)。

130a.启2:12.“你要写信给别迦摩教会的天使”表示为给教会里那些处于试探之人的纪念。这从“写”、“天使”和“别迦摩教会”的含义清楚可知：“写”是指为纪念(参看《属天的奥秘》，8620节)；“天使”是指神性真理的接受者，在至高意义上是指从主发出的神性真理本身(对此，下文会详述)；“别迦摩教会”是指教会里那些处于试探的人。“别迦摩教会”表示这些人，这一点从接下来写给该教会的信明显看出来，从其它源头无法得知七个教会中的每个教会表示什么。因为如前所示，此处提到的教会不是指以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非或老底嘉的任何教会，而是指所有属主教会的人，这些教会中的每一个都表示构成与人同在的教会的某种东西。由于教会的最初事物是真理和良善的知识，以及对属灵真理的情感，所以首先论述的主题是那些写给以弗所和士每拿教会天使的事：对以弗所教会的天使来说，涉及真理和良善的知识；对士每拿教会的天使来说，涉及对真理的属灵情感。由于没有人能在生活上充满真理和良善的知识，并且在对真理的属灵情感上坚定不移，除非他经历试探，所以现在写给别迦摩教会的信所论述的主题就是这些试探。由此清楚可知，以七个教会之名所教导的事遵循什么样的顺序。

经上之所以说，“写信给教会的天使”，而不是给教会，是因为“天使”表示构成教会的神性真理；事实上，神性真理教导人当如何生活才能成为一个教会。在圣言中，“天使”在灵义上不是指任何天使，但在至高意义上是指从主发出的神性真理，在相对意义上是指接受它的人，这一点从以下考虑可以看出来：所有天使都是来自主的神性真理的接受者，没有哪个天使是凭他自己成为一位天使的；相反，他在何等程度上接受神性真理，就在何等程度上成为一位天使。因为天使比世人更清楚地认识并感知到，一切爱之良善和一切信之真理都来自主，而非来自他们自己；由于爱之良善和信之真理构成他们的智慧和聪明，而这些构成整个天使，所以他们知道并承认他们只是从主发出的神性的接受者，因而在他们接受它的程度内而为天使。这就是为何他们渴望以属灵的方式，也就是在从人抽象出来的意义上来理解“天使”这个词，把它解释为神性真理的意思。神性真理也是指神性良善，因为它们合一从主发出(参看《天堂与地狱》，133–140节)。

由于从主发出的神性真理构成天使，所以在圣言中，“天使”(或译为使者)在至高意义上表示主自己，如在以赛亚书：

耶和华面前的天使拯救他们，祂以慈爱和怜悯救赎他们。在永恒的一切日子怀抱他们。(以赛亚书63:9)

摩西五经：

救赎我脱离一切邪恶的那天使赐福与他们。(创世记48:16)

出埃及记：

我差遣天使在你前面，在路上保护你；你们要在他面前谨慎，因为我的名在他中间。(出埃及记23:20–23)

由于神性真理方面的主被称为一位天使，所以“天使”在灵义上也表示神性真理，如在以下经文，马太福音：

人子要差遣祂的天使，把一切叫人跌倒的，从祂国里挑出来。在时代的完结，天使要出来，从义人中把恶人分别出来。(马太福音13:41, 49)

又：

在时代的完结，人子要差遣祂的天使，用号筒的大声，将选民从四风都招聚了来。(马太福音24:3, 31)

又：

当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)

约翰福音：

耶稣说，此后你们将要看见天开了，神的天使上去下来在人子身上。(约翰福音1:51)

在这些经文中，“天使”在灵义上是指神性真理，而不是天使。所以当此处说在时代的完结，“天使要把一切叫人跌倒的挑出来”，“要从义人中把恶人分别出来”，“要用号筒的大声，将选民从四风都招聚了来”，“人子同众天使要坐在荣耀的宝座上”时，意思不是说天使将要同主一起做这些事，而是说唯独主将要通过祂的神性真理做它们；因为天使凭自己没有能力，相反，一切能力都通过主的神性真理而来自主(参看《天堂与地狱》，230–233节)。“你们将要看见神的天使上去下来在人子身上”所表相同，即表示神性真理在祂里面，并来自祂。

130b.此外，其它地方的“天使”也表示从主发出的神性真理，因而表示神性真理方面的主，如：

有七枝号赐给七位天使，天使吹号。(启示录8:2, 6–8, 10, 12, 13; 9:1, 13, 14)

经上说“有七枝号赐给七位天使，天使吹号”，是因为“号”和它们的“声音”表示要揭示的神性真理(参看AE 55节)。又与龙争战的天使(启示录12:7, 9)，飞在空中、有永远福音的天使(启示录14:6)，倒出七碗的七位天使(启示录16:1–4, 8, 10, 12)，新耶路撒冷十二个门上的十二位天使(启示录21:12)，也表示类似事物。情况就是如此，这一点可见于下文。

“天使或使者”表示来自主的神性真理，这一点在诗篇中是很清楚的：

耶和华使祂的使者为风，使祂的事奉者为火焰。(诗篇104:4)

这些话表示神性真理和神性良善；因为在圣言中，耶和华的风表示神性真理，祂的火表示神性良善，这从《属天的奥秘》一书的说明清楚看出来，如：耶和华“鼻中的风”是指神性真理(AC 8286节)；“四风”是指真理和良善的一切事物(AC 3708, 9642, 9668节)；因此，在圣言中，“喘息”(或气息，即呼吸)表示信之生命的状态(AC 9281节)；由此明显可知，耶和华吹进亚当鼻孔的“气息”(创世记2:7)表示什么；主向门徒“吹气”(约翰福音20:22)表示什么；“风随着意思吹，你听见风的声音，却不晓得它从哪里来，往哪里去”(约翰福音3:8)这句话表示什么(对此，参看AC 96—97, 9229, 9281节；1119, 3886—3887, 3889, 3892—3893节)；“火焰”是指神性之爱，因而是指神性良善(参看《天堂与地狱》，133–140, 566–568；AE 68节)。

“天使”表示从主发出的神性真理，这一点从启示录中的这些话很清楚地看出来：

他量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)

谁都能看出，新耶路撒冷的城墙不是一位天使的尺寸，那里的“天使”表示所有保护性的真理，这一点从“新耶路撒冷的城墙”和数字“一百四十四”的含义清楚可知。“墙”表示所有保护性的真理(参看《属天的奥秘》，6419节)；数字“一百四十四”表示总体上真理的一切事物(AC 7973节)；“尺寸”表示一个事物在真理和良善方面的品质或性质(AC 3104, 9603, 10262节)。这些事也可见于《新耶路撒冷及其属天教义》这本小书第1节在灵义上的解释。

在圣言中，“天使或使者”表示神性真理，而神性真理也通过世人为人所知，所以这些人有时被称为“天使或使者”，如玛拉基书：

祭司的嘴唇当守卫知识，他们也当从他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。(玛拉基书2:7)

经上说他是“耶和华的天使”，是因为他教导神性真理；并不说他是耶和华的天使，而是说他所教导的神性真理是耶和华的天使。此外，在教会，人们知道没有人从自己拥有神性真理。“嘴唇”也表示真理的教义，“律法”表示神性真理本身。“嘴唇”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》，1286, 1288节)；“律法”表示神性真理本身(AC 3382, 7463节)。这也是为何施洗约翰被称为使者(或天使)：

耶稣说，这个人就是经上所记到的，看哪，我差遣我的使者在你面前，他必在你前头预备你的道路。(路加福音7:27)

约翰被称为“使者”，是因为他在灵义上表示圣言，也就是神性真理，和以利亚一样(参看《属天的奥秘》，7643, 9372节)；所表示的是什么；这就是圣言提到的人所表示的(AC 665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229节)。

之所以说在圣言中，“天使或使者”在灵义上表示从主发出的神性真理，是因为这些构成天使；当天使说出这些真理时，他们不是从自己，而是从主说的。天使不仅知道情况就是这样，还感知到这一点。一个相信信丝毫不来自他自己，而是一切信都来自主的人也的确知道这一点，但不会感知到它。信丝毫不来自人，相反，一切信都来自神，这就等于说，拥有生命的真理丝毫不来自人，相反，一切真理都来自神，因为真理与信有关，信与真理有关。