史威登堡神学著作
865.“这些人是从世人当中买来的,作初熟的果子归与神和羔羊”表示那些在新教会中被主接受的人。这从“被主买来的”、“神和羔羊的初熟果子”的含义清楚可知:“被主买来的”是指那些从圣言接受教导,尤其关于主的教导,并照之生活的人(参看AE 860节);这些人也被称为蒙主救赎的人;“被救赎的人”是指那些被主重生了的人,他们就是那些跟随主,也就是被主引导的人,刚才论述了他们。“神和羔羊的初熟果子”是指那些把自己给予主,被主接受的人。他们就是那些属于新教会的人,这一点从他们被称为“归与神和羔羊的初熟果子”明显看出来,因为那些在新教会被接受的人承认主的神性人身,并照祂的诫命生活。其他人没有被接收到被称为“新耶路撒冷”的新教会中,因为那些不这样相信,也不这样生活的人与天堂的生活不一致,也与那里的光不一致,同样与那里的热不一致:那里的光是神性真理,神性真理是一切聪明和智慧的源头;那里的热是神性良善,神性良善是一切爱和仁的源头。人的一切情感和由此而来的思维不仅在他里面,并构成他的生命,还在他外面,并构成他生命的气场。这就是为何天堂照着情感及其思维的多样性而被划分为各个社群。因此,除非情感和由此而来的思维是属灵的,唯独通过承认主并照祂的诫命生活而形成,否则它们不能被允许进入天堂的任何社群,因为它们与其相悖。这就是为何那些不承认主的神性人身,不照着祂在圣言中的诫命生活的人不能与天堂天使结合在一起。情况就是这样,这一点已经通过大量经历向我证明了。有些人对主的概念和对其他任何人的一样,并生活在当今的信仰中,而当今的信仰是纯思维的信仰,没有任何生活的良善。这些人以为永生只是被允许进入天堂,于是按照他们的愿望,他们被允许进入某个社群;但天堂的光及其光辉一照在他们的眼睛上,他们的视觉,以及他们的理解力就开始完全模糊,他们开始陷入恍惚和愚蠢。当天堂的热吹到他们身上时,他们开始以一种可怕的方式受到折磨,他们的头和四肢开始像蛇一样扭动。因此,他们摔了下去,发誓说,除非他们处于天堂的光和热,否则进入天堂对他们来说就是地狱;他们不知道,每个人都是凭爱及其信,或凭照主在圣言中的诫命生活和对主的信而拥有天堂,根本不是凭没有信之生活,也就是没有仁爱的信。
现在要用几句话来阐述一下在圣言中,“初熟的果子”表示什么。它们与“头生的”所表相同;但“头生的”论及动物,而“初熟的果子”论及植物。因此,“头生的”是首先出生的,初熟的果子来自首先产生之物;这两者都表示首先形成的属灵良善,属灵良善本质上是源于来自主的良善的真理。其起源如下:人有两种心智,即属世心智和属灵心智。仅从属世心智中产生的,只是邪恶及其虚假;但属灵心智一打开,良善及其真理就得以产生;“头生的”和“初熟的果子”就是指首先产生之物。从属灵心智中出生并产生的一切事物都来自主,不来自人,故这些事物被分别为圣归于耶和华,也就是归于主,因为它们是主的,因而是神圣的。由于首先出生或产生之物表示随之而来的一系列中的一切事物,就像一个领袖身后跟着他的人民,一个牧羊人身后跟着他的羊群一样,所以“将头生的和初熟的果子归给主”表示其余的一切也是主的。
不过,为了更清晰地理解这一点,必须知道,纯属世心智是照着世界的概念或形象形成的,而属灵心智是照着天堂的概念或形象形成的;还必须知道,除非承认主的神性,并照祂的诫命生活,否则属灵心智不向任何人打开;在属灵心智打开之前,良善和由此而来的真理不会产生。不过,一旦属灵心智打开,这些就会产生,产生之物来自主。因此,首先产生之物被称为神圣,并预示着后来产生的一切事物也都是神圣的。这清楚表明,子宫或母体的打开表示属灵心智的打开。打开子宫或母体的这种含义源于对应关系;因为子宫对应于属天之爱的良善(关于这种对应关系,可参看AE 710d节,以及《属天的奥秘》,4918, 5050–5062节)。
由于这就是“初熟的果子”所表示的,并且收割的事物,如小麦、大麦等等,以及羊毛,都表示天堂和教会的良善和真理,洁净而有用的牲畜也具有相同的含义,所以后者的头生的和前者的初熟果子被归给主。由于大祭司代表主的祭司职分,也就是爱之良善,所以这些事物被归给大祭司;因此,从五谷、酒和油中所产生的一切,都被分别为圣。关于这些初熟的果子,可参看摩西律法中为以色列人所制定的条例;例如,关于一切五谷、油、酒和树上果子,以及羊毛的初产,并羊群和牛群的头生的;它们作为神圣被归给耶和华,又被耶和华归给亚伦,在他之后归给大祭司(出埃及记22:29; 民数记13:20; 15:17–22; 18:8–20; 申命记18:4; 26:1–19);关于庄稼的初熟果子和粮食的初熟果子的节日(出埃及记23:14–16, 19, 26; 利未记23:9–15, 20–25; 民数记28:26–31; 以及别处)。
由此可见,“归与神和羔羊的初熟果子”表示那些将属于被称为“新耶路撒冷”的新教会,承认主的神性人身并过着一种爱的生活,也就是照着主在圣言中的诫命生活的人。属灵心智在这些人,而非其他人里面被打开;因此,其他人不被主引导,或“跟随祂,无论祂往哪里去。”在启示录中,“神和羔羊”是指在神性本身,同时在神性人身方面的主(可参看AE 297, 314, 343, 460, 482节)。
260.此外,必须明白的是,字义是对隐藏在它里面的真正真理的一种保护,以免它们受到伤害。它以这种方式成为一种保护:字义可以被这样或那样转动,照着各人对它的理解来解释,而不会伤害或侵犯它的内在。因为当一个人以这一种方式来理解字义,那一个人以那一种方式来理解时,这不会造成伤害;但当违反神性真理的虚假被引入时,这会造成伤害;然而,只有那些确认虚假的人才会做这种事。暴行以这种方式施加在圣言上。这就是字义所保护的,它向那些处于来自其宗教的虚假,但没有确认这些虚假的人提供这种保护。在圣言中,作为这种保护的圣言字义就由“基路伯”来表示,也由基路伯来描述。这种保护由亚当和他的妻子被赶出伊甸园后,安置在伊甸园入口处的基路伯来表示;对此,我们读到:
耶和华神把那人赶出去,又使基路伯住在伊甸园的东边,还有剑的火焰四面转动,要把守生命树的道路。(创世记3:23, 24)
没有人明白这些话是什么意思,除非他知道“基路伯”、“伊甸园”和那里的“生命树”,以及“剑的火焰四面转动”表示什么。出版于伦敦的《属天的奥秘》(305-313节)在解释这一章时,解释了这些细节,即:“基路伯”表示保护;“生命树的道路”表示进入主的入口,人通过圣言灵义的真理获得这个入口;“剑的火焰四面转动”表示在最外在事物或终端中的神性真理,像字义上的圣言,字义可以被如此转动。会幕内安在约柜上方的施恩座两头的金基路伯也是这个意思(出埃及记25:18-21);“约柜”表示圣言,因为它所包含的十诫是圣言最重要、最基本的内容;“基路伯”表示保护。因此,主在两基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89);祂以属世意义说话,因为主只在完全中与人说话,而字义上的神性真理就在它的完全中(可参看TCR 214-224节)。会幕的帷幔和幔子上的基路伯也并非表示别的东西(出埃及记26:1, 31),因为会幕的帷幔和幔子表示天堂和教会的最外在事物或终端,因而表示圣言的最外在事物或终端(可参看TCR 220节)。刻在耶路撒冷圣殿的墙壁和门上的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)同样是这个意思(参看TCR 221节),新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也是如此。
由于“基路伯”表示保护,以防止主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近,而是通过最外层或终端被间接靠近,所以论到推罗王,经上说:
你封印尺寸,充满智慧,全然美丽;你曾在伊甸神的园中;各样宝石是你的遮盖;基路伯啊,你是保护或遮盖的那一位的展开;保护或遮盖的基路伯啊,我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)
“推罗”表示良善和真理的知识方面的教会,因此“推罗王”表示圣言,这些知识在圣言里面并来自圣言。很明显,“推罗王”在此表示在其最外层或终端中的圣言,“基路伯”表示保护,因为经上说,“你封印尺寸”、“各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊,你是保护或遮盖的那一位的展开”、“保护或遮盖的基路伯啊”。这里提到的“宝石”是指属于字义的事物或内容(可参看TCR 217—218节)。由于“基路伯”表示在最外层或终端中的圣言,以及一种保护,所以在诗篇,经上说:
耶和华使天下垂,亲自降临,骑着基路伯。(诗篇18:9, 10)
以色列的牧者,坐在基路伯上的啊,求你发出光来。(诗篇80:1)
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
“骑着基路伯”和“坐在基路伯上”是指在圣言的最外在意义或终端意义上。圣言中的神性真理和这真理的性质或品质以四活物(四活物也被称为基路伯)来描述,还以宝座中间和宝座周围的四活物(启示录4:6等)来描述(参看我于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》,239, 275, 314节)。
目录章节
目录章节
目录章节