864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。” 

876.“要敬拜那造天、地、海和众水泉源的”表示对主的承认和称谢，天堂和教会的一切都来自祂，并且神性真理或圣言从祂发出。这从“敬拜”、“天和地”、“海”、“水的泉源”的含义清楚可知：“敬拜”是指从心里承认，因而称谢和敬拜(参看AE 790a, 805a, 821a节)；“天和地”是指教会的内在和外在(对此，参看AE 304a,b,e,f, 752节)；“天和地”之所以也表示天堂和教会，是因为人里面的教会的内在是天；事实上，它与天使结合，因为它与天使构成一体；如前所述，人的内在形成为天堂的观念和形像，而他的外在形成为世界的观念和形像。然而，只要人活在世上，他里面的教会就处于他的属世层，也就是他的外在；但只有当内在打开时，教会才处于人的属世层或外在；因为教会不能存在于任何人里面，除非他拥有天堂在里面，来自主的光照和流注就可以经由这天堂进入下面的属世层或外在。“海”是指终端中的神性真理，因而是指字面上的圣言，因为这是终端中的神性真理。这就是“海”的含义，因为海可以说出现在天堂的最低部分或终端；事实上，正是从主发出的神性真理形成天堂和其中的一切；高层天堂看似在以太状的大气中，低层天堂看似在空气状的大气中，最低层天堂看似在水雾状的大气中；这种大气在那些站在远处的人眼里，就像大海，但对那些住在其中的人来说，却不是这样。那些住在其中的人处于神性真理的终端，这种神性真理就如圣言在字义上的样子。正因如此，“海”具有这种含义；不过，关于这个主题，详情可参看前文(AE 275, 342, 511, 600a节)。“海”在此表示字面上的圣言，因为经上说“海和众水的泉源”；“众水的泉源”表示更内在的神性真理，就是诸如灵义上的那种圣言。这就是“水的泉源”的含义，这一点可从前面来自圣言的经文和对它们的解释(AE 483节)明显看出来。“众水的泉源”在此表示来自圣言的神性真理，这一点可从以下考虑清楚看出来：“天和地”表示教会的内在和外在；两者都是通过神性真理或圣言形成的，如约翰福音(1:1, 2, 14)中所说的，教会的内在通过属灵的神性真理形成，教会的外在通过属世的神性真理形成；这就是为何此处提到“众水的泉源”也列在主所造的事物当中。

从这些和其它许多事物可以清楚看出，天使的属灵观念如何不同于世人的属世观念。对观念属灵的天使来说，“要敬拜那造天、地、海和众水泉源的”只表示对主的承认和称谢，天堂和教会的一切都来自祂，属世和属灵意义上的神性真理或圣言也来自祂。天使之所以如此理解这些话，是因为他们所在的天堂在眼睛看来，完全就像我们的陆地，但却充满花园、花坛和灌木，不像我们地球上的陆地那样恒久，而是根据天使对神性真理的接受瞬间出现；因此，那里的一切事物的外貌都随着接受状态，因而随着其聪明和智慧的状态而发生变化，因此照着他们里面的教会状态而以这种方式发生变化：只要他们有教会在里面，一切事物就在他们眼前相对应地存在或涌现出来。因此，当经上提到“天和地”时，他们不可能有其它观念，只会有教会的观念，因为对他们来说，一切事物由此而来。但当经上提到“天和地”时，世人不可能有这种属灵观念，因为他们对这些事物一无所知；但他们有属世观念，属世观念与他们的眼睛所看到的是一致的。他们看到的天和地是恒久的，不像在天使天堂里那样照着对神性真理的接受，进而对教会的接受而改变；因此，他们所理解的“天”只是指可见的天，“地”只是指世人所居住的地。

与教会状态一致的天和地的状态在以色列人当中由他们所居住的迦南地的面貌变化来代表；不过，这些面貌变化照着他们当中的教会状态仅在出产，也就是庄稼、油、葡萄树和果实的出产，以及雨水方面发生变化。这一切的发生，是因为他们中间的一切事物都代表天上的事物。这就是为何在圣言中经常说，如果他们遵守律例并实行它们，地就多产。但如今情况不同了，因为现在主已经打开了教会的内在事物，于是代表内在事物的外在事物就停止了。这一切清楚表明，关于新天和新地，天使的观念和世人的观念之间有什么不同。因为天使出于他们的观念感知灵界的天地的毁灭，而世人感知自然界的天地的毁灭。此外，根据预言，在灵界，那些外在过着一种道德生活，却没有同时从内在过一种属灵生活的人所在的诸天和诸地已经灭亡了。不过，关于这些事，详情可参看《最后的审判》这本小著。