864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。” 

754.“就发大怒”表示对属于来自圣言的信仰和生活的属灵真理和良善，随之对那些处于其中之人的仇恨。这从“大怒”的含义清楚可知，“大怒”当论及魔鬼时，是指仇恨。因为当论及主时，“怒”表示热情，这热情有天堂在里面；当论及魔鬼时，“怒”表示仇恨，仇恨则有地狱在里面。“怒气”和“忿怒”(anger and wrath)表示这些和其它许多事物(可参看AE 413, 481e, 647, 693节)。魔鬼的仇恨是针对属灵真理和良善的，因为纯属世的真理和良善与这些截然对立，纯属世的真理和良善本质上是虚假和邪恶，尽管对那些纯属世和感官的人来说，它们看似真理和良善；因为他们的良善是从对自我和世界的爱中流出的欢乐和愉快，他们的真理是凡支持这些良善的；因此，由于对自我和世界的爱来自地狱，所以这些良善和真理本质上是邪恶和虚假。但属灵的真理和良善本质上是真理和良善，因为这些良善是从对主之爱和对邻之爱中流出的快乐，属灵的真理则是教导这些良善的；这些真理和良善因经由天堂来自主而被称为属灵的，因为从主发出的一切都被称为属灵的。由于人不能接受这些真理和良善，除非他相信并实行它们，所以才说它们属于来自圣言的信仰和生活。从圣言生活就是从主生活，因为主就在圣言中；事实上，祂就是圣言。

由于纯属世的真理和良善本质上是虚假和邪恶，与属灵的真理和良善截然对立，而属灵的真理和良善本质上是真理和良善，所以魔鬼(他是指地狱)处在对它们持续不断的仇恨中。这就是为何各种仇恨不断从地狱冒上来；而另一方面，各种属灵之爱则从天堂降下来；于是，地狱的仇恨和天堂的爱之间就有一种平衡，世人被保持在这种平衡中，好叫他们能出于自由照着理性行事。因此，那些不从圣言生活，而是从世界生活的人，因仍是属世的，故接受来自地狱的邪恶并由此接受虚假，从它们当中孕育对属灵真理和良善的仇恨。诚然，他们的仇恨在世上没有显现，因为它从内在隐藏在他们的灵里面；但当他们死后成为灵时，这仇恨就显现出来。那时，他们怀着大到无法描述的仇恨焚烧那些处于属灵真理和良善的人；它的确是一种致命的仇恨；因为他们一看见处于这些真理和良善的一位天使，事实上，只是听到作为这些良善和真理之源头的主的名，就立刻陷入强烈的仇恨，感觉再也没有比迫害他们、向他们行恶更快乐的了。他们因不能摧毁或杀害他们的身体，所以就满怀激情，或怀着一颗燃烧的心试图去摧毁或杀害他们的灵魂

经上之所以说“只是住在地与海上的有祸了，因为魔鬼发大怒下到你们那里去了”，是因为最后的审判之后，灵界的状态完全改变了。最后审判之前，那些虽然不属灵，但仍能于外在过着文明道德生活的人被允许为自己形成想象的天堂或貌似的天堂，并在那里享受像世上那样的欢乐。但最后审判完成之后，这种情况不再允许，因为现在每个人都照着自己的生活被带走，纯属世的人被带到地狱，属灵的人被带到天堂。这也是“龙同他的使者从天上被摔在地上”这句话的意思，即：在此之前，他们被准许与终端天堂或最低层天堂的天使结合，并因此为自己形成这些天堂；但现在这种情况不再准许了。因此，这就是对那些处于属灵的真理和良善之人的仇恨具体是什么意思，这仇恨由魔鬼向“住在地与海上的”所怀的“大怒”来表示。